GHI CHÚ GIẢI NGHĨA_Ma-thi-ơ 5:1-3 (Phần 1)
DÂN
NHẬP
Bài giảng trên núi miêu tả người môn đệ lý tưởng của Chúa Giê-su bằng những
thuật ngữ đối lập rõ ràng với phần còn lại của xã hội; một số người sẽ gọi đó
là dạy dỗ phản văn hóa. Quả thực, theo Chúa Giê-su, các môn đệ của Ngài sẽ thậm
chí bị bách hại vì sống theo tiêu chuẩn của Ngài. Một nhà chú giải thực sự gọi
đây là “Diễn từ về Môn Đệ Hóa” thay vì Bài Giảng trên Núi vì tựa đề này “quá
thường xuyên mang đến cho người nghe hiện đại khái niệm về một bộ quy tắc đạo đức
chung chung thay vì những yêu cầu cụ thể của vương quốc thiên đàng.” [1]
Phân biệt hạnh phúc và phước
lành: Điều này là gì mà từ những năm đầu đời, bạn đã luôn lo lắng và tức giận,
than thở và tự hành hạ mình vì điều đó? Hãy nói ngắn gọn: Không phải vì bạn
không hạnh phúc sao? Vì bạn không được tôn trọng, nuôi dưỡng, nằm trên giường
êm ái và được chăm sóc đầy yêu thương sao? Linh hồn ngu ngốc! Đạo luật lập pháp
nào đã khiến bạn nên Hạnh phúc?... Trong con người có một điều gì đó cao hơn
Tình yêu Hạnh phúc: con người có thể sống mà không cần Hạnh phúc, và thay vào
đó tìm thấy Phước lành! Chẳng phải là để rao giảng điều cao hơn này mà các nhà
truyền giáo đã tử đạo trong mọi thời đại, đã nói và chịu đau khổ; làm chứng,
qua cuộc sống và qua cái chết, về sự giống Chúa ở trong Con người, và làm thế
nào chỉ trong sự giống Chúa, con người mới có Sức mạnh và Tự do?[2]
Chúa Giê-xu bắt đầu bài giảng với một loạt các tuyên bố về những sự thay đổi
sâu sắc khi Nước Trời đến, mang lại phước lành cho những người nhận và mời họ sống
theo những giá trị của Nước Trời. Các Phước Lành (Beatitudes) tiết lộ rằng Đức
Chúa Trời đứng về phía những người thấp hèn, yếu đuối, và bất hạnh trong xã hội.
Lời của Chúa Giê-xu không chỉ chứng tỏ Ngài là người dạy được Chúa ủy quyền, mà
còn là tác nhân thể hiện ân điển của Chúa giữa dân Ngài. Đoạn này chia làm hai
phần: phần đầu nói về những nhóm người phụ thuộc vào ân điển Chúa (như những
người nghèo tinh thần, đau khổ, khiêm nhường và thiếu công lý); phần thứ hai
miêu tả những người sống theo các giá trị của Nước Trời như lòng thương xót, sự
toàn vẹn, hòa giải và công lý. Phước lành cuối cùng liên quan đến những người bị
bức hại nhưng vẫn vui mừng, phản ánh sự liên kết với cộng đồng Ma-thi-ơ và bản
sắc tiên tri của họ.[3]
Những PHẨM CHẤT NÀY KHÔNG THỂ TẬP LUYỆN, VÀ KHÔNG THỂ LÀ TỰ NHIÊN [4]
NHƯNG CHỈ CÓ ĐỨC THÁNH LINH NGỰ TRỊ THÌ ĐIỀU NÀY MỚI XẢY ĐẾN, đừng nhầm lẫn,
hãy phân biệt với chủ nghĩa đạo đức hay nhân văn của con người.
Mô tả về Vương quốc được đưa ra
ở đây có thể được so sánh với những suy nghĩ mà Satan gợi ý trong Sự cám dỗ.
Chúa Giê-su không hứa sẽ chinh phục thế gian, hoặc làm lóa mắt con người bằng
cách phô trương quyền năng, hoặc thỏa mãn những nhu cầu của thể xác, khiến sự
nghèo đói chấm dứt.[5]
Ngược lại, mọi điều kiện như một sự đảo ngược kỳ lạ và đáng suy
ngẫm. Những phước hạnh nghịch lý, bởi theo tiêu chuẩn thông thường của con
người, khiêm nhu, than khóc, hay bị bắt bớ không phải là những điều thường gắn
liền với sự hạnh phúc. Phước hạnh thật, makarios, được khám phá ở một
cấp độ cao hơn bất cứ điều gì thuộc về thế gian. Các tín hữu nên xem phước hạnh
này như một lối sống hoàn toàn mới. “Ý tưởng về sự ăn năn và sự hoán cải được
nhấn mạnh, kêu gọi một quyết định toàn diện từ cả con người để quay lại con đường
đúng đắn. [6]
Thế giới khuyến khích sự tích cực về bản thân, lành mạnh trong tân trí là
những lời khen chính mình, cổ vũ chính mình, nói lời tốt đẹp về chính -tạo nên
một ảo tưởng về chính mình, đánh lừa tâm trí và dối trá chính mình về những
ngôn từ tích cực và gọi đó là lành mạnh, và đó là chữa lành.
Những người nhận thức được
sự nghèo đói về mặt tinh thần, sự ngu dốt và tội lỗi, tội lỗi, sự đồi trụy và yếu
đuối, sự mong manh và cái chết của họ; và do đó, bất kể hoàn cảnh bên ngoài của
họ trong cuộc sống có thể như thế nào, dù giàu có và cao quý đến đâu, họ vẫn
nghĩ thấp kém về bản thân mình, và không mong muốn được mọi người khen ngợi, cũng
không thèm muốn những thứ cao cả trên thế gian, nhưng bằng lòng với số phận mà
Chúa giao cho họ, dù thấp hèn và nghèo khổ đến đâu. Những người này hạnh phúc,
bởi vì sự khiêm nhường của họ khiến họ dễ dạy, dễ bảo, cam chịu, kiên nhẫn, bằng
lòng và vui vẻ trong mọi hoàn cảnh; và nó cho phép họ đón nhận sự thịnh vượng
hay nghịch cảnh, sức khỏe hay bệnh tật, dễ dàng hay đau đớn, sự sống hay cái chết,
với một tâm trí bình đẳng. Bất cứ điều gì được phân cho họ ngoài những sự thiêu
đốt vĩnh cửu mà họ thấy mình xứng đáng, họ đều coi là một ân điển hoặc sự ưu
ái. Họ hạnh phúc, vì vương quốc thiên đàng là của họ — Vương quốc hiện tại, bên trong, sự công chính, hòa bình và niềm vui
trong Đức Thánh Linh, cũng như vương quốc vĩnh cửu, nếu họ bền chí đến cùng. Sự hiểu biết
mà họ có về bản thân mình, và sự khiêm nhường của tâm hồn họ trước mặt Đức Chúa
Trời, chuẩn bị cho họ để tiếp nhận Đấng Christ, để ngự và cai trị trong lòng họ,
và tất cả các phước lành khác của phúc âm; các phước lành về cả ân điển và vinh
quang. Vì Đấng
cao cả và chí thánh ngự trong cõi đời đời phán như vậy, danh Ngài là Thánh, Ta
ngự trong nơi cao và thánh: cũng với người có lòng thống hối và khiêm nhường, để
làm tươi mới tinh thần của người khiêm nhường, và làm tươi mới tấm lòng của người
thống hối. Ê-sai
57:15 ; Ê-sai
66:2 . Và những ai
mà Đức Chúa Trời ngự ở đây sẽ ở với Ngài sau này.[7]
Có hai câu hỏi được đặt ra liên
quan đến Bài giảng trên núi (1) Đây có phải là một bài giảng có liên kết, chứ
không chỉ là một tập hợp những lời nói của Chúa chúng ta không? (2) Liệu nó có
được đồng nhất với Bài giảng trên đồng bằng, Lu-ca
6:17-49 không?
Có khả năng câu trả lời sẽ là khẳng định cho từng câu hỏi. 1. ( a ) Đây là suy luận tự nhiên nhất từ lời của Người truyền
bá Phúc âm và từ cách mà bài giảng được giới thiệu. ( b ) Một phân tích chỉ ra mối liên hệ chặt chẽ về tư tưởng
và sự sắp xếp có hệ thống các phần khác nhau của Bài giảng. ( c ) Lời phản đối rằng một số câu nói được tìm thấy trong
một mối liên hệ khác trong Phúc âm Thánh Luca không thể có nhiều sức nặng. Vì rất
có thể Chúa chúng ta đã lặp lại nhiều lần các phần khác nhau trong lời dạy của
Ngài. 2. ( a ) Phần đầu và phần cuối giống hệt
nhau cũng như nhiều vấn đề xen kẽ. ( b )
Các phần bị lược bỏ - một sự so sánh giữa luật cũ và luật mới - là những phần
ít phù hợp với độc giả của Thánh Luca hơn là với độc giả của Thánh Matthew.
( c ) "Núi" và "đồng bằng"
không nhất thiết là những địa điểm riêng biệt. Đồng bằng được dịch chính xác
hơn là "một nơi bằng phẳng", một bệ trên vùng đất cao. ( d ) Vị trí trong thứ tự các sự kiện khác nhau trong Thánh
Luca, nhưng có khả năng là ở đây cũng như ở những nơi khác, Thánh Ma-thi-ơkhông
tuân theo thứ tự thời gian.
Ở đây, câu hỏi về thời gian rất quan trọng vì liên quan đến một câu hỏi khác,
liệu chính Ma-thi-ơcó nằm trong số những người nghe hay không. Bài giảng được
truyền đạt sau khi kêu gọi mười hai người (Luke) hay trước (Matthew)?
Phân tích sau đây có thể hữu ích để chỉ ra mối liên hệ.
A. Các đối tượng của Vương quốc, Ma-thi-ơ5:3-16 .
(1) Tính cách và đặc quyền của họ, Ma-thi-ơ5:3-12 .
(2) Trách nhiệm của họ, Ma-thi-ơ
5:13-16 .
B. Nước Thiên Đàng liên quan đến (1) Luật pháp, Ma-thi-ơ
5:17-48 ; và (2)
luật lệ của người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ
6:1-34 .
(1) Đó là sự ứng nghiệm cao nhất của luật pháp liên quan đến ( a ) Mười Điều Răn, Ma-thi-ơ
5:21-37 . ( b ) Luật Báo Thù, 38–42. ( c ) Tình Yêu Thương hay Bác Ái, 43–48.
(2) Nó vượt quá sự công chính của người Pha-ri-si liên quan đến ( a ) Bố thí, Ma-thi-ơ
6:1-4 ; ( b ) Cầu nguyện, Ma-thi-ơ
6:5-15 ; ( c ) Ăn chay, Ma-thi-ơ
6:16-18 ; ( d ) Của cải trần gian và những lo toan hằng ngày, Ma-thi-ơ
6:19-34 .
C. Đặc điểm của Vương quốc, Ma-thi-ơ 7:1-27 . ( a ) Sự phán xét người khác, Ma-thi-ơ 7:1-6 . ( b ) Tình yêu của Chúa Cha dành cho Con cái Vương quốc,
7–12. ( c ) Lối vào hẹp trong đó, 13, 14.
( d ) Mối nguy hiểm của những người hướng
dẫn sai lầm đến lối vào hẹp, và sự thử thách của người thật, 15–23. ( e ) Mô tả về những thần dân thật của Vương quốc, được
phân biệt với những thần dân giả dối [8]
Những điều được hứa ở đây,
không chỉ là những phần thưởng tùy ý, sẽ được tìm thấy trong mỗi trường hợp
phát triển từ những nhân vật mà chúng gắn liền với, và ở dạng hoàn thiện của
chúng chỉ là lễ đăng quang thích hợp của chúng. Một lần nữa, như "vương quốc
thiên đàng", là điều đầu tiên và cuối cùng được hứa ở đây, có hai giai đoạn—một
hiện tại và một tương lai, một giai đoạn ban đầu và một giai đoạn hoàn thiện—vì
vậy, sự ứng nghiệm của mỗi lời hứa này có hai giai đoạn—một hiện tại và một
tương lai, một giai đoạn một phần và một giai đoạn hoàn thiện.[9]
TỪ
KHÓA
Khi xem xét phẩm chất mà Chúa Giê-xu mong muốn nơi các môn đồ của Ngài trong
Bài Giảng Trên Núi, chủ đề về sự công chính hiện lên như một điểm nhấn chủ đạo—một
sự công chính cao hơn cả người Pha-ri-si. Lối “sống công chính” và chúng ta có
thể gọi là “nhân đức”—hoàn toàn tương hợp với ân điển khởi đầu và nâng đỡ của Đức
Chúa Trời. Hai yếu tố này hòa quyện với nhau trong tầm nhìn về ý nghĩa của việc
trở thành người theo hoặc bắt chước Chúa Giê-xu, vốn là mục đích cuối cùng về
hiệu lực hành động (perlocutionary purpose) của Bài Giảng Trên Núi. [10]
Phúc cho…Phước lành—Trong hai từ mà các dịch giả
của chúng tôi dịch là "phước lành", từ được sử dụng ở đây chỉ nhiều
hơn đến những gì bên trong, và do đó có thể được dịch là "hạnh phúc",
theo nghĩa cao cả; trong khi từ kia biểu thị những gì đến với chúng ta từ bên
ngoài (như Mt 25:34). Nhưng sự phân biệt không phải lúc nào cũng được thực hiện
rõ ràng. Một từ tiếng Do Thái diễn đạt cả hai. Về các Phước lành quý giá này,
hãy lưu ý rằng mặc dù có tám, nhưng ở đây chỉ có bảy đặc điểm riêng biệt về
tính cách. Từ thứ tám—"bị ngược đãi vì sự công chính"—chỉ đơn thuần
biểu thị những người sở hữu bảy đặc điểm trước đó, vì lý do đó mà họ bị ngược
đãi (2Ti 3:12).[11]
Makarios. Mỗi mệnh đề bắt đầu với từ Hy Lạp μακάριος
(makarios), đôi khi được dịch là “hạnh phúc,” nhưng thường được dịch là “phúc
thay” hoặc “được chúc phúc”/“được chấp nhận.” Carson giải thích: “Khi con người
chúc tụng Thiên Chúa, họ đang biểu lộ sự chấp thuận với Ngài. Tất nhiên, điều
này không theo cách trịch thượng, mà là ca ngợi, tôn vinh Ngài. Còn khi Thiên
Chúa ban phúc cho con người, Ngài đang biểu lộ sự chấp thuận với họ; và điều đó
luôn là hành động của ân sủng.” [12]
Ví dụ, theo bản dịch này, người “nghèo khó trong tâm linh”
là người có dấu ấn chấp thuận từ Đức Chúa Trời trên đời sống
mình, vì người ấy nhận biết tình trạng thiếu thốn, cần kíp của mình trước mặt
Chúa. Mặc dù điều này đúng, nhưng từ Hy Lạp makarios
không nhấn mạnh đến sự chấp thuận của Đức Chúa Trời (divine
approbation). Một số dịch giả khác đã chọn dùng từ “hạnh phúc”
(happy) để mở đầu các Mối Phúc. Khác với cách nhấn mạnh sự chấp thuận
của Chúa, cách dịch này tập trung vào địa vị của cá nhân và kiểu đời sống
mà người đó đang sống. Mặc dù cách nhấn mạnh này đúng ở chỗ quan tâm đến
đời sống cá nhân xứng đáng, nhưng từ “hạnh phúc” truyền
tải nhiều hơn về trạng thái tâm lý hiện tại của cá nhân và ít
thể hiện được cấu trúc và mô hình tổng thể của đời sống họ. Cả hai
cách dịch đều chưa hoàn toàn chính xác, vì những lời
tuyên bố của Chúa Giê-su trong phần này không phải là những câu nói ngẫu nhiên,
mà chúng nằm trong một truyền thống văn học lâu đời.[13]
Phúc lành đảo ngược cánh chung (eschatological reversal blessings)
cho thấy hoàn cảnh hiện tại rồi sẽ bị đảo ngược khi Đức Chúa hoàn tất vương quốc
của Ngài. Ví dụ, hiện tại có thể là nghèo khó thuộc linh, nhưng rồi sẽ có vương
quốc thiên đàng (5:3). Pennington, giống như nhiều nhà chú giải khác, nhận thấy
“nền tảng chính của Tám Mối Phúc là Ê-sai 61” và rằng chúng “là những minh chứng
cho viễn tượng cánh chung đậm nét của sách Ê-sai.”
Cách đọc theo minh triết hoặc đạo đức đức hạnh (wisdom or virtue-ethics
reading) với Tám Mối Phúc tập trung vào việc hiểu “câu trả lời của Chúa
Giê-su đối với câu hỏi lớn về hạnh phúc của con người,” và xem Tám Mối Phúc như
một “bức tranh và kim chỉ nam cho hành trình linh hồn, hay nấc thang hướng đến
Thiên Chúa.”
Dryden cũng tiếp cận theo hướng tương tự trong việc định nghĩa makarios:
Tính từ này nổi tiếng là khó dịch, và kết hợp cả ý tưởng về phúc lành cánh
chung lẫn “sự mãn nguyện/hạnh phúc.” Nếu ta nhớ rằng Kinh Thánh hiểu niềm vui
như là một ân huệ từ Thiên Chúa, thì “vui mừng” sẽ là một bản dịch phù hợp. Tuy
nhiên, dù ta dịch thế nào đi nữa, thì mục tiêu của những mối phúc này, vốn gắn
liền với những đức hạnh cụ thể, là làm cho những đức hạnh ấy trở nên đáng khao
khát. [14]
người nghèo , được hiểu theo nghĩa khốn cùng
nhất, mendici , πτωχός và πένης ban đầu khác nhau, từ sau có nghĩa
là nghèo trái ngược với giàu, từ trước là túng quẫn. Nhưng trong tiếng Hy Lạp
Kinh thánh , πτωχοί , πένητες , πραεῖς , ταπεινοί được sử dụng bừa bãi cho cùng một
tầng lớp, những người nghèo của một quốc gia bị áp bức. [15]
Phước lành là của những người, bất
kể trạng thái bên ngoài của họ có thể như thế nào, trong cuộc sống bên trong của
họ là những người cảm thấy rằng họ không có gì của riêng mình, phải là người nhận
trước khi họ cho đi, phải phụ thuộc vào sự hào phóng của người khác [16]
Do đó, từ
được sử dụng trong câu này là từ hiện tại chỉ người nghèo, xuất hiện ba mươi bốn
lần và bao hàm mọi cấp độ thiếu thốn; do đó, rõ ràng là những người viết Tân Ước
không nhận ra bất kỳ sự phân biệt hay ho nào về ý nghĩa đòi hỏi phải sử dụng
các thuật ngữ khác. Ví dụ, Lu-ca ( Lu-ca
21:2 ; Lu-ca 21:3 ), gọi người
góa phụ đã cho hai đồng xu của mình là πενιχρὰν và πρωχὴ. Tuy nhiên, có một sự
phân biệt, được cả các tác giả cổ điển và tôn giáo công nhận. Trong khi ὁ πένης
có phương tiện hạn hẹp, người "kiếm được một khoản tiền ít ỏi",
πρωχός có liên quan đến động từ πτώσσειν, cúi mình hoặc co rúm lại, và do đó
truyền đạt ý tưởng về sự khốn cùng hoàn toàn, người khốn khổ cầu xin và sống bằng
của bố thí. Do đó, nó được áp dụng cho Lazarus ( Luca 16:20 , Luca
16:22 ), và được dịch là người ăn xin. Được phân biệt như vậy, nó rất
sinh động và phù hợp ở đây, vì biểu thị sự khốn cùng hoàn toàn về mặt tinh thần,
ý thức về sự khốn cùng này có trước khi bước vào vương quốc của Chúa, và không
thể được giải tỏa bằng nỗ lực của chính mình, mà chỉ bằng lòng thương xót vô hạn
của Chúa. (Xem 2 Cô-rinh-tô 6:10 ; và
xem 2 Cô-rinh-tô 8:9 .)[17]
NỘI
DUNG
Xuyên suốt bài giảng, Chúa Jêsus thỉnh thoảng đã nói ở ngôi thứ nhất, nhấn mạnh
rằng chính Ngài là trung tâm của sự tận hiến mà các môn đồ phải hướng về
(5:11), là Đấng xác định lối sống của họ (5:17–18, 20 và các
công thức “ta phán cùng các ngươi” trong 5:22, 28, 32, 34, 39, 44; so sánh với
6:25, 29), và là Đấng quyết định vận mệnh đời đời của họ
(7:21–23, 24, 26). Vì vậy, bài giảng này hoàn toàn không phải là một diễn từ
triết học về đạo đức, mà là một bản tuyên ngôn của Đấng Mê-si
– một tuyên ngôn nêu bật những đòi hỏi độc nhất vô nhị và những hiểu biết cách
mạng của Đấng tự xưng có thẩm quyền tuyệt đối trên đời sống của
con người, và lời Ngài – giống như lời của Đức Chúa Trời – sẽ quyết định số phận
của họ.[18]
'Khi thấy đoàn dân đông, Đức Chúa Jêsus đi lên núi. Lúc Ngài ngồi xuống,
các môn đồ đến gần. ' (Ma-thi-ơ 5:1, VIE2010)
Phần giới thiệu của bài giảng này đã bắt đầu ở một góc độ nào đó trong
Ma-thi-ơ 4:23-25, khi đám đông được giới thiệu trong câu 4:25 được đề cập là lý
do khiến Chúa Jêsus lên núi. Tuy nhiên, đối tượng chính của bài giảng không phải
là đám đông mà là “các môn đồ”, một thuật ngữ lần đầu tiên xuất
hiện trong Ma-thi-ơ và được hiểu là những người đã được gọi để theo Chúa trong
4:18-22, cùng với những người khác có cùng lời gọi và cam kết. Do đó, đám đông
được phân biệt rõ ràng với nhóm đối tượng nhận bài giảng, mặc dù trong 7:28-29,
ta sẽ thấy rằng họ đã lắng nghe bài giảng, có thể như một “vòng ngoài” đang
“rình nghe” những gì Chúa Jêsus nói với các môn đồ. Bài giảng này rõ ràng được
hướng đến các môn đồ (“họ,” câu 2), mặc dù đám đông, thường là
đối tượng mà Chúa quan tâm như một người thầy và người chữa lành (9:36; 13:2;
15:30; 19:2), nhưng đôi khi Ngài cũng rời khỏi đám đông để ở riêng với các môn
đồ (8:18; 13:36; 14:22). Có lúc Ngài “rút lui” (4:12; 12:15; 14:13; 15:21)
trong những tình huống có sự thù địch hoặc nguy hiểm, nhưng điều này chỉ đơn giản
là tìm kiếm một môi trường yên tĩnh để giảng dạy. [19]
Miêu tả về Chúa Jêsus ngồi với các môn đồ xung quanh Ngài tạo
ra hình ảnh Ngài như một thầy rabbi, vì ngồi là tư thế của người thầy có thẩm
quyền (xem 13:2; 24:3; 26:55), cũng giống như trong hội đường
(23:2; Luca 4:20). Động từ didaskō (dạy) càng củng cố ấn tượng
đó, trong khi cụm từ "mở miệng" là một cách diễn đạt
quen thuộc trong Cựu Ước để giới thiệu một tuyên bố quan trọng (Gióp 3:1; 33:2;
Thi thiên 78:2; Đa-ni-ên 10:16; xem Ma-thi-ơ 13:35; Công vụ 8:35; 10:34). Vì vậy,
Ma-thi-ơ thiết lập hình mẫu của người thầy có thẩm quyền, điều này cũng sẽ được
nhấn mạnh một lần nữa khi bài giảng kết thúc trong 7:28-29.[20]
Các Mối Phước là phần mở đầu thích hợp cho Bài Giảng Trên Núi. Chúng tạo nên
một sự kết nối tốt với lời tuyên bố tóm tắt trong Ma-thi-ơ 4:17. Trong những Mối
Phước này, Đức Chúa Giê-xu — Con Đức Chúa Trời (3:17) — ban phước lành của
vương quốc cho dân chúng. Đồng thời, Ngài cũng đưa ra những đòi hỏi gắn liền với
tư cách là thành viên trong Vương Quốc Thiên Đàng. [21]
Các phước lành—được gọi như vậy
từ chữ mở đầu “beati” (phước), trong bản Vulgate. Đánh dấu từng bước tăng trưởng
của Cơ đốc nhân. Đầu tiên, sự nghèo khó về mặt tâm linh, là đặc điểm duy nhất dễ
ăn năn, do đó chỉ có thể được chấp nhận vào Vương quốc. Thứ hai, sự buồn rầu vì
tội lỗi. Thứ ba, sự nhu mì, hàm ý sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, một đặc
điểm của chính Chúa Giê-xu, Đấng đã phán rằng “Ta nhu mì và khiêm nhường trong
lòng.” Thứ tư, sự khao khát sự công chính trong tâm hồn. Sau đó, ba đức tính của
đời sống Cơ đốc nhân, mỗi đức tính đều giành được, mà không cần tìm kiếm, một
phần thưởng theo thang điểm tăng dần—lòng thương xót, sự thanh sạch, sự hòa giải.
(Thật đáng chú ý là tiếng Anh không cung cấp thuật ngữ trừu tượng nào để diễn tả
ân sủng cuối cùng này, ân sủng cao nhất của đời sống Cơ đốc.) Hai mối phúc cuối
cùng Ma-thi-ơ
5:10-11 có thể được
coi là sự khích lệ cho các môn đồ, và là thử thách về tư cách môn đồ thực sự của
họ. nghèo trong
tâm linh] Trái ngược với
những người kiêu ngạo về mặt tâm linh, những người công chính không cần phải ăn
năn. Thánh Luca bỏ qua “trong tâm linh”, cho thấy rằng những người nghèo theo
nghĩa đen chủ yếu được ám chỉ, Thánh Ma-thi-ơcho thấy rằng họ không chỉ được ám
chỉ.[22]
Tính từ tiếng Hy Lạp makarios ("hạnh phúc") đã
sinh ra động từ makarizō, "gọi là hạnh phúc" (Luke
1:48; James 5:11; động từ này xuất hiện thường xuyên trong tiếng Hy Lạp cổ điển),
và danh từ dẫn xuất makarismos, "sự gọi là hạnh
phúc", một phúc âm (Romans 4:6, 9) [23]. Thường ám chỉ cả sự xuất sắc và sự hiếm
có của một điều gì đó (như trong Sir
31:8 ), trong đó
các thành ngữ, của
họ, họ , v.v., loại
trừ những người có khuynh hướng khác: so sánh Lu-ca
6:24-26 , nơi những tai họa bị tố cáo. Tuy nhiên, bảy trong số
các μακαρισμοὶ , hay các vị ngữ về sự ban phước , là tuyệt đối , tuyên bố tình trạng của người
tin kính, liên quan đến chính họ; hai vị ngữ là tương đối , liên quan đến cách cư xử của con
người đối với họ. Trong cả hai trường hợp, vương quốc thiên đàng được đặt lên hàng đầu, vì bao gồm
toàn bộ các phước lành. Tất cả đều được liệt kê theo thứ tự đẹp nhất. Có thể so
sánh với những điều này về nội dung và thứ tự của tám tai họa, bị lên án chống
lại các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, trong các chương Ma-thi-ơ
23:13-16 ; Ma-thi-ơ
23:23 ; Ma-thi-ơ
23:25 ; Ma-thi-ơ
23:27 ; Ma-thi-ơ
23:29 . Trong cả hai trường hợp, vương quốc thiên đàng đều được đề cập đến , ở đây là Ma-thi-ơ
5:3 , ở đó
là Ma-thi-ơ
5:13 ; về lòng thương xót , ở đây là Ma-thi-ơ
5:7 , ở đó
là Ma-thi-ơ
5:23 ; về sự thanh sạch , ở đây là Ma-thi-ơ
5:8 , ở đó
là Ma-thi-ơ
5:25 ; và về sự bắt bớ , ở đây là Ma-thi-ơ
5:10-11 , và ở đó
là Ma-thi-ơ
5: 29-30 : và chắc
chắn các mệnh đề khác cũng có thể được so sánh với nhau.[24]
Không có nhiều nghi ngờ rằng các bài giảng được Ma-thi-ơ và Lu-ca ghi lại thực
ra là cùng một bài, trong đó Ma-thi-ơ định vị nó “trên núi,” còn Lu-ca thì nói
“ở nơi bằng phẳng” – điều này rất có thể là một chỗ đất bằng trên sườn núi.
Hãy lưu ý rằng cả hai bản tường thuật đều bắt đầu và kết thúc giống nhau,
và theo cùng một trình tự tổng quát. Lu-ca lược bỏ nhiều chi tiết có ý nghĩa đặc
biệt đối với độc giả người Do Thái của Ma-thi-ơ (ví dụ: Ma-thi-ơ 5:17–42),
và một số phần mà chính Lu-ca sẽ ghi lại ở những nơi khác (ví dụ: Lu-ca
11:1–4; 12:22–31); trong khi đó, Lu-ca lại có một vài câu (như câu
24–26, 38–40) không được Ma-thi-ơ chép lại.[25]
|
Phần |
Nội Dung |
Các Chủ Đề Chính |
Tham Chiếu Kinh Thánh |
|
Giới thiệu về Bài Giảng trên Núi (5:3–12) |
Giới thiệu được chia thành ba phần: phần đầu tiên tập trung vào ân điển của
Chúa trong thế giới, phần thứ hai về hoạt động của các môn đồ của Chúa, và phần
thứ ba về sứ mệnh của chính Chúa Giê-xu. |
Ân Điển của Chúa & Hoạt Động của Môn Đồ: Các giai đoạn của ân điển,
hành động và sứ mệnh. |
Ma-thi-ơ 5:3–12 |
|
Phần 1: Hoạt Động của Môn Đồ Chúa (5:13–16) |
Các môn đồ của Chúa được gọi là muối của đất và ánh sáng của thế giới.
Hành động của họ nhằm làm sáng danh Chúa và ảnh hưởng tích cực đến thế giới. |
Muối và Ánh Sáng: Môn đồ cần là nguồn dẫn đường qua hành động tốt đẹp. |
Ma-thi-ơ 5:13–16 |
|
Phần 2: Sứ Mệnh của Chúa Giê-xu (5:17–20) |
Chúa Giê-xu giải thích rằng Ngài không đến để hủy bỏ luật pháp mà là để
làm trọn luật pháp. Sứ mệnh là sống công chính vượt hơn các người Pha-ri-si. |
Thực Hiện Luật Pháp: Sứ mệnh của Chúa là mang đến sự trọn vẹn của luật
pháp, nhấn mạnh công chính. |
Ma-thi-ơ 5:17–20 |
|
Vai Trò Chuyển Tiếp của 5:17–20 |
Phần này đóng vai trò chuyển tiếp, giới thiệu các nghịch lý (5:21–48) và
tham chiếu đến luật pháp và các tiên tri. Nó tạo ra một khuôn khổ cho phần
còn lại của bài giảng (5:20–7:11). |
Khuôn Khổ Giải Thích: Luật pháp và các tiên tri tạo ra khuôn khổ cho các
nghịch lý và phần chính của bài giảng. |
Ma-thi-ơ 5:17–20 |
|
Phần 1 Kết Thúc Bài Giảng (7:13–14) |
Phần này đối chiếu các phước lành eschatological trong phần giới thiệu
(5:3–12) với phán xét eschatological (7:13–27). “Vào Nước Trời” là hình ảnh
chủ chốt xuyên suốt. |
Phước Lành và Phán Xét Eschatological: So sánh kết quả của việc vào hoặc từ
chối Nước Trời. |
Ma-thi-ơ 7:13–14 |
|
Phần 2 Kết Thúc Bài Giảng (7:15–23) |
Chúa Giê-xu cảnh báo về các tiên tri giả và nhấn mạnh cần phải sinh ra
trái tốt. |
Tiên Tri Giả: Cảnh giác với những kẻ giả mạo đại diện cho Chúa nhưng không
sản sinh công chính. |
Ma-thi-ơ 7:15–23 |
|
Phần 3 Kết Thúc Bài Giảng (7:24–27) |
Chúa Giê-xu kết thúc với dụ ngôn về những người xây nhà khôn ngoan và dại
dột, minh họa tầm quan trọng của việc nghe và vâng theo lời dạy của Ngài. |
Vâng Lời và Nền Tảng: Xây dựng cuộc sống trên nền tảng lời dạy của Chúa đảm
bảo sự ổn định và công chính. |
Ma-thi-ơ 7:24–27 |
|
Thân Bài Bài Giảng |
Thân bài được chia thành ba phần: làm thế nào để có mối quan hệ đúng đắn với
người khác (5:17–48), với Chúa (6:1–18), và với tài sản vật chất (6:19–7:11). |
Công Chính trong Quan Hệ: Hiểu công chính trong tương tác, tinh thần và
tài sản vật chất. |
Ma-thi-ơ 5:17–7:11 |
|
Phần 1 Thân Bài (5:17–48) |
Phần này giải thích làm thế nào để có mối quan hệ đúng đắn với người khác,
đặc biệt là thông qua việc thực hiện luật pháp và tránh các hành động tội lỗi. |
Công Chính trong Quan Hệ: Đạt được hòa bình và công lý với người khác qua
việc sống theo luật pháp. |
Ma-thi-ơ 5:17–48 |
|
Phần 2 Thân Bài (6:1–18) |
Tập trung vào làm thế nào để có mối quan hệ đúng đắn với Chúa qua các hành
động như cho đi, cầu nguyện và ăn chay, thực hiện trong bí mật để tôn vinh
Chúa thay vì bản thân. |
Công Chính trong Quan Hệ với Chúa: Các hành động tâm linh phải chân thành
và động cơ là muốn gần gũi với Chúa. |
Ma-thi-ơ 6:1–18 |
|
Phần 3 Thân Bài (6:19–7:11) |
Bàn về cách sử dụng tài sản vật chất và của cải một cách đúng đắn, nhấn mạnh
việc tích trữ kho báu trên trời và tìm kiếm Nước Chúa trước hết. |
Sử Dụng Tài Sản Đúng Đắn: Dạy về tài sản vật chất, kho báu thật, và nhu cầu
ưu tiên đúng đắn. |
Ma-thi-ơ 6:19–7:11 |
|
Việc Sử Dụng "Công Chính" (5:20; 6:1, 33) |
Mỗi phần của bài giảng đều có tham chiếu đến công chính, một nguyên lý tổng
hợp cho mọi lĩnh vực đạo đức: quan hệ với người khác, Chúa và tài sản vật chất. |
Nguyên Lý Công Chính: Công chính là chìa khóa cho các mối quan hệ và hành
động đúng đắn trong mọi lĩnh vực của đời sống. |
Ma-thi-ơ 5:20; 6:1, 33 |
|
Tính Hợp Pháp của Phong Trào Mê-si-a (5:20) |
Sự nhấn mạnh về công chính cho thấy phong trào Mê-si-a thực hiện các yêu cầu
về công chính nghiêm ngặt hơn các đối thủ của nó (ví dụ, các người
Pha-ri-si). |
Tính Hợp Pháp của Phong Trào: Bài giảng nhằm hợp pháp hóa phong trào
Mê-si-a bằng cách chứng minh rằng nó tuân thủ một chuẩn mực công chính cao
hơn. |
Ma-thi-ơ 5:20 |
|
Nguồn Tài Liệu của Bài Giảng |
Nội dung của bài giảng chủ yếu được rút ra từ nguồn Q (Luca 6:20–49), bao
gồm các khái niệm chính như Chúa là Cha từ bi và nhân hậu, hình ảnh hạt bụi
và cây gậy, cây tốt và cây xấu, và câu chuyện về các người xây dựng nền tảng. |
Tài Liệu Nguồn: Lời dạy của Chúa được xây dựng trên các truyền thống trước
đó, bao gồm những điều tìm thấy trong nguồn Q. |
Nguồn Q (Luca 6:20–49) |
|
Tương Tác với Tin Mừng Mác |
Tương tác với Tin Mừng Mác là tối thiểu, với một số đoạn đáng chú ý như
Ma-thi-ơ 5:13 (Mác 9:50); 5:15 (Mác 4:21); 5:29–30 (Mác 9:43, 47); 6:14 (Mác
11:25); và 7:2 (Mác 4:24). |
Ảnh Hưởng Mác: Một số điểm tương đồng với Tin Mừng Mác, nhưng mối quan hệ
là không đều đặn. |
Ma-thi-ơ 5:13; Mác 9:50; 5:15; Mác 4:21; 5:29–30; Mác 9:43, 47; 6:14; Mác
11:25; 7:2; Mác 4:24 |
Phúc
lành #1
("Phước
cho những người nghèo khó trong tâm linh") được xem như
tiêu đề cho toàn bộ phần "Các Mối Phúc", và các câu tiếp theo làm rõ
ý nghĩa của việc nghèo khó trong tâm linh cũng như đời sống trong Vương quốc
Thiên Đàng. Không có ai thuộc vương quốc của Đức Chúa Trời mà
lại không nghèo khó trong tâm linh (poor in spirit).
Đây là đặc điểm nền tảng của một người Cơ Đốc nhân, là công
dân của vương quốc thiên đàng, và tất cả các đặc điểm khác đều là hệ quả
của điều này. Khi chúng ta tiếp tục phân tích, ta sẽ thấy điều này thực sự nói
đến một sự từ bỏ, làm rỗng chính mình, trong khi các phúc khác
biểu hiện một sự đầy tràn. Ta không thể được đổ đầy nếu
chưa được làm rỗng trước. Bạn không thể đổ rượu mới vào một bình còn
chứa rượu cũ, trừ khi rượu cũ được rót ra trước. Do đó, đây là một trong những
phát biểu nhắc chúng ta rằng luôn cần có một sự từ bỏ cũ trước
khi có thể được đầy tràn mới. Phúc Âm luôn có hai mặt: kéo
xuống và nâng lên. Bạn còn nhớ lời của ông già Simeon
khi bồng Hài Nhi Giê-su trong tay: “Con trẻ này sẽ làm cho nhiều người
vấp ngã và được dựng dậy trở lại.” Cái “ngã xuống” luôn đến trước
khi được dựng dậy.[27]
Trong văn học cổ, người nghèo được chia thành hai loại:
- Người lao động
nghèo (πένητες)
- Người nghèo khổ,
ăn xin (πτωχοί), tức những người thiếu thốn nhất.[28]
"những người nghèo của thế
gian này" là những người "giàu đức tin" (Gia-cơ 2:5; so sánh
2Cô-rinh-tô 6:10; Khải huyền 2:9); trong khi thường thì "những kẻ vô đạo"
là những người "thịnh vượng trong thế gian" (Thi thiên 73:12). Theo
đó, trong Lu-ca 6:20, 21, có vẻ như tầng lớp này—theo nghĩa đen là "người
nghèo" và "đói"—được đề cập một cách đặc biệt. Nhưng vì dân sự của
Đức Chúa Trời ở nhiều nơi được gọi là "người nghèo" và "người
thiếu thốn", không có sự tham chiếu rõ ràng nào đến hoàn cảnh tạm thời của
họ (như trong Thi thiên 68:10; 69:29-33; 132:15; Ê-sai 61:1; 66:2), rõ ràng là
những thuật ngữ đó muốn diễn đạt một trạng thái tinh thần. [29]
Ở một số nguồn khác, “người nghèo” còn bao gồm những người bị tước
đoạt công lý. Các Thi Thiên cho thấy họ thường là người công
chính bị áp bức, và được hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ minh oan
cho họ.
Cụm từ "trong tâm linh" (τῷ πνεύματι) trong
Ma-thi-ơ 5:3 – không có trong Lu-ca và Tin Lành Thomas – nhấn mạnh rằng sự
nghèo khó ở đây mang tính thuộc linh, gắn với sự buồn
thương và khiêm nhường. Điều này cũng được xác nhận trong Thi Thiên 33
LXX khi nói rằng Chúa gần gũi với những người khiêm nhường trong tâm
linh.
Lời hứa dành cho họ là vương quốc thiên đàng, giống như lời
hứa dành cho những người bị bắt bớ vì sự công chính (Ma-thi-ơ
5:10), cho thấy hai nhóm này có liên hệ. Việc dùng thì hiện tại
("là của họ") trong 5:3 và 5:10, thay vì thì tương lai như các câu
khác, cho thấy rằng sự cứu rỗi đã bắt đầu hiện diện qua chính
Chúa Giê-su.
Cuối cùng, người "nghèo khó trong tâm linh" được liên kết với hình
ảnh đứa trẻ nhỏ trong Ma-thi-ơ 18:3 – người không có địa vị
hay quyền lực – như điều kiện để được vào Vương quốc Thiên Đàng. [30]
Lu-ca 18:10–14 đưa ra một minh họa tuyệt vời về "sự nghèo khó trong tâm
linh" bằng cách đối chiếu hai người khi họ cầu nguyện nơi công cộng. Người
đầu tiên, là một người thu thuế, thể hiện thái độ ăn năn và nhận biết sự nhỏ
bé, không xứng đáng của mình để nhận được lòng thương xót của Đức Chúa Trời.
Người thứ hai, là một nhà lãnh đạo tôn giáo, lại khoe khoang về những công trạng
cá nhân và bày tỏ sự nhẹ nhõm rằng ông không giống như người thu thuế ăn năn, bị
người đời khinh thường kia. Lời tuyên bố của Chúa Giê-xu rằng người thu thuế —
người tự xem mình là bị khinh bỉ và hoàn toàn phụ thuộc vào lòng thương xót của
Đức Chúa Trời — là người được xưng công bình, chắc chắn đã gây sốc cho những
người nghe Ngài lúc bấy giờ. Minh họa này cho thấy rõ ràng rằng Chúa Giê-xu đồng
cảm với những người nhận ra sự thiếu hụt tâm linh của mình và không xem mình là
tự đủ về mặt thuộc linh.[31]
Một quan điểm hiểu khác của cụm từ này là bao gồm cả sự nghèo khó
về kinh tế hoặc xã hội lẫn thái độ thuộc linh đúng đắn đối với
Đức Chúa Trời, nhưng với sự nhận thức rằng, xét đến việc có thêm cụm từ
ở cách dữ “trong tâm linh”, trọng tâm được đặt trên thái độ
thuộc linh. Rõ ràng trong một số văn bản Cựu Ước và các tài liệu Do
Thái thời gian giữa hai giao ước, thuật ngữ “người nghèo” không chỉ ám chỉ sự
nghèo túng về kinh tế, mà thường bao hàm cả sự mộ đạo, kính sợ Chúa. Trong cách
sử dụng của Chúa Giê-su, hình ảnh kép này được phản ánh qua sự bổ sung cụm
“trong tâm linh,” phần nào chăm sóc cho khía cạnh thuộc linh của vấn đề. Thêm
vào đó, mặc dù phần lớn đám đông theo Ngài đến từ những tầng lớp nghèo khổ về
kinh tế – xã hội, nhưng những người được nói đến trong Ma-thi-ơ 5:3 và Lu-ca
6:20 (Phierơ, Anh-rê, Giăng và Gia-cơ) không phải là những người bần cùng.[32]
Ở một khía cạnh khác về cách giải thích đoạn văn bản, rất
ưa chuộng cách giải thích câu này theo nghĩa là ‘sống nghèo’ — tức là hiểu “người
nghèo trong tâm linh” như một lời tán dương sự nghèo vật chất do tự nguyện
lựa chọn. Tuy nhiên, như đã trình bày, cách hiểu đó là không thỏa đáng nếu xét
đến ngữ cảnh thần học và tinh thần của Bài Giảng Trên Núi. Việc đồng nhất “người
nghèo trong tâm linh” với những người sống đời nghèo khó tự nguyện là một
sự giản lược quá mức và làm sai lệch trọng tâm của Mối Phúc đầu tiên — đó là
tình trạng nội tâm khiêm nhường, nhận thức về sự túng thiếu thuộc linh, và sự
phụ thuộc hoàn toàn vào ân điển của Đức Chúa Trời. Sự khiêm nhu thuộc linh đó
là cửa ngõ để bước vào Vương quốc Đức Chúa Trời, chứ không phải chỉ đơn thuần
là sự nghèo khó về vật chất, dù sự nghèo đó có thể là một phương tiện thực hành
đức tin cho một số người. [33]
Là những người đánh cá, thu nhập của họ được cho là tương đương với thu nhập
của người thu thuế. Do đó, họ sẽ không bị xem là người nghèo theo cách hiểu đơn
thuần về mặt vật chất của từ ngữ này trong bối cảnh thời bấy giờ. Nolland đã định
nghĩa rất chính xác là: “những người cảm nhận gánh nặng của hoàn cảnh hiện tại (thiếu
thốn) của họ, và xem đó như là sự vắng bóng của Đức Chúa Trời; họ kiên nhẫn chịu
đựng hoàn cảnh ấy, nhưng cũng khát khao Đức Chúa Trời hành động thay cho họ và
mạnh mẽ tuyên bố họ là dân sự của Ngài một lần nữa.”Vì vậy, người
nghèo chính là những người, trong nghịch cảnh kinh tế – xã hội, nhận ra rằng
hơn cả sự chu cấp về vật chất, điều họ cần là mối liên hệ với chính Đức Chúa Trời
– Đấng họ tìm đến như là nguồn hy vọng chân thật và là Đấng cứu chuộc họ. [34]
BÀI
HỌC
Nhiều Cơ Đốc nhân hiện đại cũng bày tỏ sự do dự tương tự, do bởi nhiều quan
điểm thần học gây nhầm lẫn và những nền tảng niềm tin thiếu ổn định, vốn mâu
thuẫn với sứ điệp của Tân Ước, đặc biệt là các Mối Phúc. Một số học giả hiện đại
cho rằng các nguyên tắc và tiêu chuẩn mà Chúa Giê-su trình bày trong Bài Giảng
Trên Núi là điều không thể đạt được. “Những người khác thì tiếp cận một cách hời
hợt và dễ dãi khẳng định rằng Bài Giảng Trên Núi chỉ đơn thuần là những tiêu
chuẩn đạo đức hiển nhiên, chung cho mọi tôn giáo và dễ thực hành.”¹³ Bài giảng
này rất quen thuộc với các tín hữu ngày nay, nhưng ít người thực sự thấu hiểu sự
phong phú trong những lời phán dạy của Chúa Giê-su: những lời hứa và đòi hỏi đầy
tính cách mạng ấy đã bị làm giảm đi sức nặng – hoặc do sự quen thuộc, hoặc do sự
vội vã tìm kiếm tính ứng dụng ngay lập tức. [35]
Trong cuốn sách The Road to Character (Con Đường Dẫn Đến
Nhân Cách), tác giả David Brooks mô tả nền văn hóa của chúng
ta đang nhấn mạnh vào điều mà ông gọi là các "đức hạnh của sơ yếu
lý lịch" (resume virtues), đối lập với "đức hạnh của
bài điếu văn" (eulogy virtues).
Đức hạnh của sơ yếu lý lịch là những phẩm chất giúp một người
đạt được vị trí trong môi trường công việc – những điều giúp bạn có được việc
làm và thành công trong một thị trường khốc liệt, nơi kẻ mạnh đẩy lùi kẻ yếu để
tăng lợi nhuận. Không phải tất cả các đức hạnh này đều vô đạo đức, nhưng chúng
thiên về cái mà Brooks gọi là “thành công bên ngoài”. Ngược lại, đức
hạnh của bài điếu văn là những phẩm chất mà sâu thẳm trong lòng, chúng
ta hy vọng sẽ có ai đó nói về mình vào ngày tang lễ. Đây là những phẩm
chất được hình thành trong tận đáy con người bạn, và có thể
giúp hoặc không giúp bạn đạt được quyền lực, tiền bạc hay danh tiếng. Những đức
hạnh kiểu này thậm chí có thể cản trở con đường tiến thân, nhưng những
người tạo ra ảnh hưởng lâu dài trên thế giới đều đã nuôi dưỡng chúng,
và thường cố gắng giúp người khác cũng phát triển theo cách đó.[36]
Nội dung thần học của bốn phước lành đầu tiên (Beatitudes)
trong Ma-thi-ơ 5:3–6, với trọng tâm là chiều sâu thuộc linh trong ba lĩnh vực:
hướng thượng, hướng nội, và hướng ngoại. Các câu Kinh Thánh chính được giữ
nguyên, đồng thời giải thích ứng dụng thực tiễn và nền tảng giáo lý.
1. “Phước
cho những kẻ nghèo khó trong tâm linh, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy”
(Ma-thi-ơ 5:3)
Lĩnh vực hướng thượng (Upward realm)
- Những người Pha-ri-si,
thầy thông giáo và các nhà lãnh đạo Do Thái thời Chúa Giê-xu có cái nhìn quá
thấp về Đức Chúa Trời và quá cao về chính mình,
khiến họ không thể cảm nhận được sự nghèo khó trong tâm linh.
- Họ tưởng mình là công
chính và không cần ăn năn, vì vậy họ không thể thấy hay bước vào
vương quốc Đức Chúa Trời (x. Giăng 3:3).
- Ngược lại, người
thật sự được phước là người để sự mặc khải về Đức Chúa Trời làm
tan vỡ lòng kiêu ngạo, nhận biết bản thân trống rỗng, và lệ
thuộc hoàn toàn vào ân điển của Ngài.[37]
Ma-thi-ơ
5:3 Sự nghèo
khó dưới bất kỳ hình thức nào cũng giúp khơi dậy trong con người cảm giác cần
thiết, một khuynh hướng coi mình là người phụ thuộc.... Câu đố thực sự của cuộc
sống không nằm ở thực tế là sự nghèo đói lan rộng mà nằm ở sự giàu có lan rộng;
ở thực tế là rất nhiều người được ban cho đủ 'hàng hóa' để tin rằng họ có thể sống
nhờ chúng, và do đó ngừng tìm kiếm sự sống thực sự của họ nơi Đức Chúa Trời,
Cha của họ.[38]
Điều này được thiết kế để sửa
chữa những sai lầm tai hại của một thế giới mù quáng và xác thịt. Phước lành là
điều mà con người giả vờ theo đuổi; Ai sẽ khiến chúng ta thấy điều tốt? Thi thiên iv. 6. Nhưng hầu hết đều nhầm lẫn về mục
đích, và hình thành một quan niệm sai lầm về hạnh phúc; và sau đó không có gì
ngạc nhiên khi họ bỏ lỡ con đường; họ chọn những ảo tưởng của riêng mình và ve
vãn một cái bóng. Ý kiến chung là, Phước cho những ai giàu
có, vĩ đại và danh giá trên thế gian; họ dành những ngày của mình trong sự vui
vẻ, và những năm của mình trong sự khoái lạc; họ ăn chất béo, uống đồ ngọt, và
mang tất cả trước mặt họ bằng bàn tay cao, và có mọi bó lúa cúi đầu trước bó
lúa của họ; hạnh phúc cho những người trong trường hợp như vậy; và
các thiết kế, mục đích và mục đích của họ phù hợp với điều đó; họ ban
phước cho những kẻ tham lam ( Thi thiên x. 3 ); họ sẽ giàu có. Bây
giờ Chúa Jesus của chúng ta đến để sửa chữa lỗi lầm cơ bản này, để đưa ra một
giả thuyết mới, và để cung cấp cho chúng ta một khái niệm hoàn toàn khác về sự
ban phước và những người được ban phước, mặc dù có vẻ nghịch lý đối với những
người có thành kiến, nhưng bản thân nó, và dường như là đối với tất cả những
người được khai sáng cứu rỗi, một quy tắc và học thuyết về chân lý và sự chắc
chắn vĩnh cửu, mà chúng ta phải sớm được phán xét.[39]
Cách
thức để trở nên ‘nghèo’
Trải nghiệm ở một mức độ nào đó điều mà tiên tri Ê-sai đã trải qua,
khi ông thấy khải tượng và thốt lên: "Khốn cho tôi! ... Tôi là người có
môi ô uế" – đó chính là sự "nghèo khó trong tâm linh".
Khi chúng ta so sánh mình với những người khác trong thế gian này, chúng ta thường
nói: "Tôi cũng không thua gì họ." Ừ thì, điều đó có thể đúng trong phạm
vi thế gian, nếu bạn muốn nghĩ vậy.
Nhưng khi một người có chút nhận thức về Đức Chúa Trời, người ấy
tự nhiên sẽ cảm thấy như đã chết, giống như sứ đồ Giăng trên đảo
Bát-mô. Và chúng ta cũng phải có cảm xúc đó khi đứng trước sự hiện diện
của Đức Chúa Trời. Mọi bản ngã tự nhiên trong chúng ta đều tan biến, bởi
vì không chỉ sự nhỏ bé và yếu đuối của nó bị phơi bày, mà cả sự tội lỗi và ô uế
cũng hiện rõ cùng lúc. [40]
Ngài đã được sinh ra như một
con người, Ngài đã nêu gương về việc không bám víu vào bất cứ điều gì bên
ngoài. Ngài đã từ bỏ sự dễ dàng, sự nổi tiếng, sự ưu ái của những người vĩ đại,
thậm chí cả sự đồng cảm của bạn bè Ngài, thậm chí, cuối cùng và vĩ đại nhất
trong tất cả, trên thập tự giá, sự an ủi của sự hiện diện của Thiên Chúa. Ngài
đã trở nên hoàn toàn trần trụi, nghèo hơn những người nghèo nhất; do đó, theo một
nghĩa tối cao, 'Nước thiên đàng là của Ngài'. Vì vậy, chúng ta, giống như Ngài,
phải sẵn sàng đầu hàng, sẵn sàng từ bỏ; và theo tỷ lệ với sự tách biệt này,
theo tỷ lệ mà chúng ta thực sự muốn tôn thờ quyền tối cao của Chúa, và sẵn sàng
tiếp nhận và từ bỏ theo ý muốn của Ngài, theo tỷ lệ đó, tất cả những trở ngại
mà vương quyền của Vương quốc của Ngài bị ngăn cản không cho bước vào trái tim
và cuộc sống của chúng ta đều được loại bỏ.[41]
(1) Nhận ra sự khôn ngoan của
Chúa khi chỉ định chúng ta sống nghèo, chúng ta phải dễ dàng trong đó, kiên nhẫn
chịu đựng những bất tiện của nó, biết ơn những gì chúng ta có và tận dụng tối
đa những gì đang có. Đó là ngồi thoải mái với tất cả của cải thế gian, và không
đặt trái tim mình vào đó, nhưng vui vẻ chịu đựng những mất mát và thất vọng có
thể xảy đến với chúng ta trong trạng thái thịnh vượng nhất. Không phải là,
trong sự kiêu ngạo hay giả vờ, khiến mình trở nên nghèo khó, bằng cách vứt bỏ
những gì Chúa đã ban cho chúng ta, đặc biệt là những người trong nhà thờ La Mã,
những người thề sống trong cảnh nghèo khó, nhưng lại chiếm đoạt của cải của các
quốc gia; nhưng nếu chúng ta giàu có trên thế gian, chúng ta phải nghèo
về tinh thần, nghĩa là chúng ta phải hạ mình xuống với người nghèo và
thông cảm với họ, vì chúng ta cảm nhận được sự yếu đuối của họ; chúng ta phải
mong đợi và chuẩn bị cho sự nghèo khó; không được quá sợ hãi hoặc tránh xa nó,
nhưng phải chào đón nó, đặc biệt là khi nó đến với chúng ta vì chúng ta giữ một
lương tâm tốt, Hê-bơ-rơ x. 34 .[42]
(2) Đó là khiêm nhường và hạ
mình trong mắt của chính chúng ta. Nghèo về mặt tinh thần, là
nghĩ thấp hèn về bản thân mình, về những gì chúng ta là, có và làm; người nghèo
thường được coi là khiêm nhường và tự chối, trái ngược với những người an nhàn
và kiêu ngạo trong Cựu Ước; đó là coi mình như trẻ con trong quan điểm của
chúng ta về bản thân, yếu đuối, ngu ngốc và tầm thường, chương xviii. 4; xix. 14. Lao-đi-xê nghèo về mặt
tinh thần, nghèo một cách khốn khổ và khốn cùng, nhưng giàu
về mặt tinh thần, được gia tăng rất nhiều của cải, đến nỗi không
thiếu thốn gì, Khải huyền iii. 17. Mặt khác, Phao-lô giàu về mặt tinh
thần, vượt trội nhất về các ân tứ và ân điển, nhưng lại nghèo
về mặt tinh thần, là người nhỏ nhất trong các sứ đồ, kém hơn người nhỏ
nhất trong tất cả các thánh đồ, và không thiếu thốn gìtrong chính
lời kể của mình. Đó là nhìn với sự khinh miệt thánh thiện đối với chính mình,
coi trọng người khác và coi thường bản thân khi so sánh với họ. Đó là sẵn sàng
làm cho mình trở nên rẻ mạt, tầm thường và nhỏ bé để làm điều thiện; trở thành
tất cả mọi thứ cho tất cả mọi người. Đó là thừa nhận rằng Chúa là vĩ
đại, và chúng ta tầm thường; rằng Ngài là thánh khiết và chúng ta là tội lỗi; rằng
Ngài là tất cả và chúng ta không là gì, kém hơn không là gì, tệ hơn không là
gì; và hạ mình trước Ngài và dưới bàn tay quyền năng của Ngài. 3. Đó là từ bỏ mọi
sự tự tin vào sự công chính và sức mạnh của chính mình, để chúng ta chỉ có thể
dựa vào công đức của Đấng Christ để được xưng công bình, và tinh thần và ân điển
của Đấng Christ để được thánh hóa. Tinh thần tan vỡ và thống hối mà
người thu thuế kêu cầu lòng thương xót đối với một tội nhân nghèo nàn, chính là
sự nghèo nàn về tinh thần. Chúng ta phải gọi mình là người nghèo, bởi vì luôn
thiếu ân điển của Chúa, luôn cầu xin trước cửa Chúa, luôn bám víu vào nhà Ngài.[43]
|
Chủ đề |
Người nghèo theo Maslow Người “nghèo” trong hệ thống này
là người:
Điều này dạy rằng chúng ta cần
được đầy đủ để trở thành phiên bản tốt nhất của chính mình. |
Người nghèo trong Đấng Christ Người “nghèo trong tâm
linh” là người:
|
|
Nhu cầu cơ bản |
Phải được thỏa mãn để sống và phát triển |
Không phải là mục tiêu chính; người nghèo tâm linh vẫn có thể vui
mừng trong thiếu thốn |
|
Tự lực |
Mục tiêu là “vươn lên”, tự hoàn thiện bản thân |
Từ bỏ tự lực, nhận biết sự bất toàn và nương nhờ ân điển |
|
Giá trị bản thân |
Được đo qua thành tựu, sự công nhận |
Không đo lường bằng giá trị bên ngoài – mà bằng sự khiêm
nhu trước Chúa |
|
Mục tiêu cuối cùng |
Tự hiện thực hóa: trở thành chính mình |
Vương quốc Đức Chúa Trời: trở thành giống Đấng Christ |
|
Trạng thái phước hạnh |
Khi có đủ nhu cầu |
Khi trống rỗng chính mình, để được đầy dẫy bởi
Chúa |
Suy Ngẫm
William Mattison giải thích [44]
“Vì vậy, khiêm nhường và không bám víu vào của cải vật chất như là
nguồn hạnh phúc không chỉ là điều kiện tiên quyết để nhận phần thưởng,
mà là những đặc điểm bền vững của những người thật sự
sở hữu vương quốc thiên đàng.
Do đó, phần thưởng ở đây không đơn thuần là sự đảo ngược tình trạng
nghèo khó vật chất, mà là sự tiếp nối, thậm chí là sự hoàn tất,
của một đời sống **khiêm nhu và tự do khỏi sự thống trị của của cải.” (William
C. Mattison III, Introducing Moral Theology: True Happiness and the Virtues,
Baker Academic, 2008, tr. 74–75)
Cuộc sống tốt đẹp là cuộc sống được giải phóng khỏi
sự tự đề cao và kiêu ngạo.
Bản chất của phần thưởng trong vương quốc Đức Chúa Trời chính là sự tự
do khỏi việc phải luôn nghĩ đến bản thân. Những ai muốn sống cuộc
đời tốt đẹp thật sự không bị cuốn vào kiêu hãnh hay việc xây dựng
hình ảnh bản ngã. Vậy “sở hữu vương quốc thiên đàng”
nghĩa là gì?
Khi suy ngẫm trong bối cảnh niềm mong đợi Đức Chúa Trời trở lại
Y-sơ-ra-ên theo Ê-sai 61, Scot McKnight
giải thích rằng:
“Vương quốc thiên đàng kết hợp toàn bộ niềm hy vọng trong câu chuyện
của dân Y-sơ-ra-ên về thời kỳ Đấng Mê-si. Nó bao gồm một Vua
(Đấng Mê-si), một vùng đất, một dân thánh và
yêu thương (Y-sơ-ra-ên), và năng lực cứu chuộc sẽ tạo
nên sự thánh khiết, yêu thương và bình an.” (Scot McKnight, The
Sermon on the Mount, The Story of God Bible Commentary, Zondervan, 2013,
tr. 43)
- Có thể nào tôi đang cố gắng
“leo lên” như Maslow dạy – trong khi Chúa lại đang mời tôi “buông xuống”?
- Tôi có dám chấp nhận
mình “nghèo”, “chưa đủ”, “không xứng đáng” – để Chúa trở thành sự đầy đủ
duy nhất không?
- Tôi muốn “tự hiện thực
hóa bản thân”… hay để Chúa thực hiện điều Ngài muốn qua đời sống tôi?
Câu
hỏi:
Lần gần
nhất bạn thật sự phụ thuộc hoàn toàn vào Chúa là khi nào? Điều gì đã xảy ra
trong lòng bạn lúc đó?
Có phải
bạn chỉ tìm đến Chúa khi mọi thứ trở nên tồi tệ, hay bạn đã học cách nương tựa
Ngài mỗi ngày, kể cả khi mọi sự đều ổn?
Bạn có
từng trải qua một thời điểm mà Chúa “lột bỏ” mọi chỗ dựa khác để bạn chỉ còn biết
nương tựa vào Ngài không? Trải nghiệm đó đã thay đổi bạn ra sao?
Bạn có
đang sống một đời “tin Chúa” mà không thật sự cần đến Ngài? Nếu
ngày mai Chúa rút tay ra khỏi đời bạn, có gì thật sự thay đổi?
Có khi
nào bạn yêu chính phiên bản “tốt đẹp” của mình – đạo đức, mạnh mẽ, được người
khác tôn trọng – hơn là để Chúa yêu bạn trong sự yếu đuối trần trụi của mình?
Bạn có
sợ người khác (và Chúa) nhìn thấy “bạn thật” – không phải vì bạn xấu, mà vì bạn
không còn điều gì để chứng minh?
Nếu
bạn cần bán hết, để trở nên nghèo - thì liệu ‘giả định’ này có
khiến bạn sợ hãi không? Chúng ta sợ ngay cả khi đây chỉ là giả định,
thì điều gì sẽ cho mình sự tin chắc?
Tôi có
đang dùng ngôn ngữ Cơ Đốc để che giấu nỗi sợ rằng: “Chúa không thực sự đủ với
tôi”?
Bạn có
đang theo Chúa – hay đang theo phiên bản “Chúa” mà bạn chế tạo để phục vụ ước
mơ riêng?
Bạn có
đang yêu Chúa… hay bạn yêu chính cảm giác rằng “Chúa đang yêu bạn”? (Bạn có
đang yêu Chúa – hay đang yêu cảm giác được Ngài an ủi, vỗ về, phục hồi cái tôi
tổn thương của mình?)
Bạn có
từng thất vọng với Chúa – không phải vì Ngài không tốt, mà vì Ngài không đối xử
với bạn theo cách bạn “cảm thấy xứng đáng”?
Bạn có
đang cần Chúa chứng minh tình yêu Ngài mỗi ngày – vì thật ra, bạn chưa bao giờ
tin Ngài yêu bạn đủ?
Bạn có
từng nhầm lẫn sự bình an thuộc linh với cảm giác an toàn của cái tôi?
[1]
Brian David McCrorie, “It Is Written:
Matthean Discourse and Its Implications for Contemporary Discipleship” (Doctor
of Ministry, The Southern Baptist Theological Seminary, 2019), 39.
[2]
W. Robertson Nicoll, “Matthew 5:1-48
[Expositor’s Dictionary of Texts],” Biblehub, accessed April 9, 2025,
https://biblehub.com/commentaries/edt/matthew/5.htm.
[3]
Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew,
vol. 1, The Eerdmans critical commentary (Grand Rapids, Michigan: William B.
Eerdmans Publishing Company, 2022), 159.
[4]
D. Martyn Lloyd-EJones, Studies in the
Sermon on the Mount, 2nd 1971,1976., vol. 1 (Grand Rapids, Mich.: W.B.
Eerdmans Pub. Co, 2000).
[5]
A. Carr, “Matthew 5:1-48 [The Cambridge Bible
for Schools and Colleges],” Biblehub, last modified 1893, accessed April
8, 2025, https://biblehub.com/commentaries/cambridge/matthew/5.htm.
[6]
Dennis Dean Niles, “The Beatitudes of Matthew
5:1-12 as a Model for Spiritual Formation in Adults” (Doctor of Ministry,
Assemblies of God Theological Seminary, 2010), 32.
[7]
Joseph Benson, “Matthew 5:1-48 [Commentary of
the Old and New Testatement],” Biblehub, last modified 1857, accessed
March 20, 2025, https://biblehub.com/commentaries/benson/matthew/4.htm.
[8]
A. Carr, “Matthew 5:1-48 [The Cambridge Bible
for Schools and Colleges].”
[9]
Robert Jamieson, A. R. Fausset, and David
Brown, “Matthew 5:1-48 [A Commentary, Critical, Practical, and Explanatory on
the Old and New Testaments],” Biblehub, accessed April 9, 2025,
https://biblehub.com/commentaries/jfb/matthew/5.htm.
[10]
Brian David McCrorie, “It Is Written:
Matthean Discourse and Its Implications for Contemporary Discipleship,” 55.
[11]
Robert Jamieson, A. R. Fausset, and David
Brown, “Matthew 5:1-48 [A Commentary, Critical, Practical, and Explanatory on
the Old and New Testaments].”
[12]
Brian David McCrorie, “It Is Written:
Matthean Discourse and Its Implications for Contemporary Discipleship,” 40.
[13]
Nathan Timothy Williams, “Preaching the
Sermon on the Mount: Learning to Be Kingdom Disciples from Matthew 5-7” (Doctor
of Ministry, The Southern Baptist Theological Seminary, 2017), 67.
[14]
Brian David McCrorie, “It Is Written:
Matthean Discourse and Its Implications for Contemporary Discipleship,” 40.
[15]
W. Robertson Nicoll, “Matthew 5:1-48
[Expositor’s Greek Testament],” Biblehub, accessed March 20, 2025,
https://biblehub.com/commentaries/egt/matthew/5.htm.
[16]
Charles John Ellicott, “Matthew 5:1-48 [a
Bible Commentary for English Readers],” Biblehub, accessed March 20,
2025, https://biblehub.com/commentaries/ellicott/matthew/4.htm.
[17]
Marvin R. Vincent, “Matthew 5:1-48 [Word
Studies],” Biblehub, last modified 1886, accessed April 8, 2025,
https://biblehub.com/commentaries/vws/matthew/5.htm.
[18]
R. T. France, The Gospel of Matthew,
ed. Ned B. Stonehouse, F. F. Bruce, and Gordon D. Fee (Grand Rapids, MI:
William B. Eerdmans Publishing Company, 2007), 197.
[19]
R. T. France, The Gospel of Matthew,
197–198.
[20]
R. T. France, The Gospel of Matthew,
198.
[21]
Moses Kintu, “Repentance in the Sermon on the
Mount” (Doctor of Philosophy, Trinity International University, 2014), 212.
[22]
A. Carr, “Matthew 5:1-48 [The Cambridge Bible
for Schools and Colleges].”
[23]
R. T. France, The Gospel of Matthew,
200.
[24]
Johann Albrecht Bengel, “Matthew 5:1-48
[Gnomon of the New Testament],” Biblehub, last modified 1860, accessed
April 8, 2025, https://biblehub.com/commentaries/bengel/matthew/5.htm.
[25]
A T Robertson, A Harmony of the Gospels
for Students of the Life of Christ (New York; London: Harper &
Brothers, 1922), 89,
https://www.gutenberg.org/files/36264/36264-h/36264-h.htm#part6.
[26]
Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew,
1:157–158.
[27]
D. Martyn Lloyd-EJones, Studies in the
Sermon on the Mount, 1:52.
[28]
Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew,
1:161.
[29]
Robert Jamieson, A. R. Fausset, and David
Brown, “Matthew 5:1-48 [A Commentary, Critical, Practical, and Explanatory on
the Old and New Testaments].”
[30]
Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew,
1:161.
[31]
Dennis Dean Niles, “The Beatitudes of Matthew
5:1-12 as a Model for Spiritual Formation in Adults,” 34–35.
[32]
Moses Kintu, “Repentance in the Sermon on the
Mount,” 221–222.
[33]
D. Martyn Lloyd-EJones, Studies in the
Sermon on the Mount, 1:54.
[34]
Moses Kintu, “Repentance in the Sermon on the
Mount,” 222.
[35]
Dennis Dean Niles, “The Beatitudes of Matthew
5:1-12 as a Model for Spiritual Formation in Adults,” 28.
[36]
Nathan Timothy Williams, “Preaching the
Sermon on the Mount: Learning to Be Kingdom Disciples from Matthew 5-7,” 66.
[37]
Richard Owen Roberts, Repentance: The
First Word of the Gospel (Illinois: Crossway Books, 2002), 202–203.
[38]
W. Robertson Nicoll, “Matthew 5:1-48
[Expositor’s Dictionary of Texts].”
[39]
Matthew Henry, “Matthew 5:1-48 [Commentary on
the Whole Bible Volume V (Matthew to John)],” Christian Classics Ethereal
Library, accessed April 8, 2025,
https://ccel.org/ccel/henry/mhc5/mhc5.Matt.vi.html.
[40]
D. Martyn Lloyd-EJones, Studies in the
Sermon on the Mount, 1:62.
[41]
W. Robertson Nicoll, “Matthew 5:1-48
[Expositor’s Dictionary of Texts].”
[42]
Matthew Henry, “Matthew 5:1-48 [Commentary on
the Whole Bible Volume V (Matthew to John)].”
[43]
Matthew Henry, “Matthew 5:1-48 [Commentary on
the Whole Bible Volume V (Matthew to John)].”
[44]
Nathan Timothy Williams, “Preaching the
Sermon on the Mount: Learning to Be Kingdom Disciples from Matthew 5-7,” 77.
THƯ MỤC
A.
Carr. “Matthew 5:1-48 [The Cambridge Bible for Schools and Colleges].” Biblehub.
Last modified 1893. Accessed April 8, 2025.
https://biblehub.com/commentaries/cambridge/matthew/5.htm.
A T Robertson. A Harmony of the Gospels for
Students of the Life of Christ. New York; London: Harper & Brothers,
1922. https://www.gutenberg.org/files/36264/36264-h/36264-h.htm#part6.
Brian David McCrorie. “It Is Written: Matthean
Discourse and Its Implications for Contemporary Discipleship.” Doctor of
Ministry, The Southern Baptist Theological Seminary, 2019.
Charles John Ellicott. “Matthew 5:1-48 [a Bible
Commentary for English Readers].” Biblehub. Accessed March 20, 2025.
https://biblehub.com/commentaries/ellicott/matthew/4.htm.
D. Martyn Lloyd-EJones. Studies in the Sermon on
the Mount. 2nd 1971,1976. Vol. 1. Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans Pub.
Co, 2000.
Dennis Dean Niles. “The Beatitudes of Matthew 5:1-12
as a Model for Spiritual Formation in Adults.” Doctor of Ministry, Assemblies
of God Theological Seminary, 2010.
Johann Albrecht Bengel. “Matthew 5:1-48 [Gnomon of the
New Testament].” Biblehub. Last modified 1860. Accessed April 8, 2025.
https://biblehub.com/commentaries/bengel/matthew/5.htm.
Joseph Benson. “Matthew 5:1-48 [Commentary of the Old
and New Testatement].” Biblehub. Last modified 1857. Accessed March 20,
2025. https://biblehub.com/commentaries/benson/matthew/4.htm.
Marvin R. Vincent. “Matthew 5:1-48 [Word Studies].” Biblehub.
Last modified 1886. Accessed April 8, 2025.
https://biblehub.com/commentaries/vws/matthew/5.htm.
Matthew Henry. “Matthew 5:1-48 [Commentary on the
Whole Bible Volume V (Matthew to John)].” Christian Classics Ethereal
Library. Accessed April 8, 2025.
https://ccel.org/ccel/henry/mhc5/mhc5.Matt.vi.html.
Moses Kintu. “Repentance in the Sermon on the Mount.”
Doctor of Philosophy, Trinity International University, 2014.
Nathan Timothy Williams. “Preaching the Sermon on the
Mount: Learning to Be Kingdom Disciples from Matthew 5-7.” Doctor of Ministry,
The Southern Baptist Theological Seminary, 2017.
R. T. France. The Gospel of Matthew. Edited by
Ned B. Stonehouse, F. F. Bruce, and Gordon D. Fee. Grand Rapids, MI: William B.
Eerdmans Publishing Company, 2007.
Richard Owen Roberts. Repentance: The First Word of
the Gospel. Illinois: Crossway Books, 2002.
Robert Jamieson, A. R. Fausset, and David Brown.
“Matthew 5:1-48 [A Commentary, Critical, Practical, and Explanatory on the Old
and New Testaments].” Biblehub. Accessed April 9, 2025.
https://biblehub.com/commentaries/jfb/matthew/5.htm.
W. Robertson Nicoll. “Matthew 5:1-48 [Expositor’s
Dictionary of Texts].” Biblehub. Accessed April 9, 2025.
https://biblehub.com/commentaries/edt/matthew/5.htm.
———. “Matthew 5:1-48 [Expositor’s Greek Testament].” Biblehub.
Accessed March 20, 2025. https://biblehub.com/commentaries/egt/matthew/5.htm.
Walter T. Wilson. The Gospel of Matthew. Vol.
1. 2 vols. The Eerdmans critical commentary. Grand Rapids, Michigan: William B.
Eerdmans Publishing Company, 2022.
Comments