GHI CHÚ GIẢI NGHĨA_Ma-thi-ơ 4 (Phần 1)

 

'Các con bé nhỏ ơi, các con thuộc về Đức Chúa Trời và đã chiến thắng chúng, vì Đấng ở trong các con vĩ đại hơn kẻ ở trong thế gian. Chúng thuộc về thế gian nên nói những việc thế gian, và thế gian nghe chúng. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời. Ai biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta, còn ai không thuộc về Đức Chúa Trời thì không nghe chúng ta. Bởi điều nầy, chúng ta nhận biết được thần linh của chân lý và thần linh của sự sai lầm. '

(I Giăng 4:4-6, VIE2010)

Ba cám dỗ gợi lên bốn mươi năm thử thách của Y-sơ-ra-ên trong Si-nai, đặc biệt như được mô tả trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 8–9, (Phục truyền 8:3; Thi thiên 91:11-12; Phục truyền 6:13[1])nhưng chúng cũng báo trước những chủ đề quan trọng ở cuối sách Phúc Âm, nơi Chúa Giê-xu đảm bảo với những người theo Ngài rằng họ sẽ không bao giờ thiếu thức ăn (cám dỗ thứ nhất), sẽ được bảo vệ khỏi tổn hại (cám dỗ thứ hai), và sẽ được ban quyền năng để đuổi quỷ, vì chính Sa-tan đã sa ngã (cám dỗ thứ ba là quyền lực trên các vương quốc thế gian) [2]

Có lẽ điều tồi tệ nhất có thể nói về Sa-tan trong những thử thách này là hắn cố gắng thách thức danh hiệu của Chúa Giê-su là "Con Đức Chúa Trời" [3]

Đức Chúa Trời đã dẫn dắt Đấng Christ bị ma quỷ cám dỗ Bài kiểm tra Ngài để chứng minh rằng Ngài hoàn toàn là lúa mì. Cụ thể, Đức Chúa Trời muốn chứng minh rằng Đấng Christ sẽ chiến thắng trong chính đấu trường cám dỗ nơi A-đam đã thất bại. Mặt khác, Satan biến cuộc thử nghiệm thành một sự cám dỗ để cố gắng tách Chúa Chúa ra khỏi Cha của Ngài. Kế hoạch là để có được Chúa Chúa để làm những gì chính Satan đã làm trong quá khứ. Ông muốn Đấng Christ bị loại khỏi tư cách là Đấng Cứu Rỗi, và vì vấn đề đó, bị loại khỏi tư cách là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời.

Ở những thời đại trước, Lucifer và Chúa Chúa thường gặp nhau trong vinh quang trên thiên đàng. Sau khi Lucifer sa vào tội lỗi, hắn nhận ra rằng không thể cám dỗ Chúa Chúa ở các tầng trời cao hơn. Nhưng bây giờ “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt”, Sa-tan nghĩ rằng hắn có thể giáng một đòn vào nhân tính của Đấng Christ. Mặc dù Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, không thể phạm tội, nhưng Đấng Christ có thể phạm tội với tư cách là con người (ít nhất đó hẳn là điều mà Sa-tan nghĩ). Vì vậy, Satan, với sự táo bạo không thể chối cãi, cố gắng làm điều mà hắn biết chắc chắn là không thể. Anh ta cố gắng chiến thắng chính Đấng Christ đã tạo ra anh ta! Chúa Jesus vừa được rửa tội ở sông Jordan; Ngài vừa thoáng nhìn thấy thiên đường. Bây giờ Ngài sắp được nhìn thoáng qua địa ngục. Có người đã nói rằng Ngài vừa nhìn thấy con chim bồ câu; bây giờ Ngài phải nhìn thấy ma quỷ. Ngay sau kinh nghiệm thuộc linh vĩ đại của Đấng Christ, ma quỷ tấn công. [4]

Bối Cảnh và Nguồn Gốc

Chỉ có Ma-thi-ơ và Lu-ca kể chi tiết về sự cám dỗ. Mác chỉ ghi lại rằng điều đó đã xảy ra, ai liên quan, ở đâu và trong bao lâu. Điều thú vị là, tuy nhiên, chỉ mình ông thêm rằng Chúa Chúa ở cùng các thú dữ. Mác đồng ý với Ma-thi-ơ rằng các thiên sứ đã phục vụ Ngài. Có lẽ cả hai nhận xét đều nhằm nhấn mạnh chiến thắng của Chúa Giê-xu trước sự cám dỗ và quyền tối thượng của Ngài trên sự sáng tạo. Sự hiện diện của các thú dữ làm tăng thêm sự nguy hiểm và thậm chí là mối đe dọa ma quỷ của sa mạc (so sánh T. Naph. 8:4; Lu-ca 11:24). Khoảng thời gian thử thách bốn mươi ngày của Chúa Giê-xu gợi nhớ đến khoảng thời gian chuẩn bị bốn mươi ngày và đêm của Môi-se trước khi nhận Luật pháp (Phục Truyền 9:9) cũng như cuộc hành trình lang thang của dân Y-sơ-ra-ên trong sa mạc trong bốn mươi năm. Chúa Giê-xu là một Môi-se mới và tốt hơn, và sẽ thành công nơi mà toàn thể dân Y-sơ-ra-ên đã thất bại. [5]

Tác Nhân và Trình Tự

Mác nhấn mạnh rằng những cám dỗ đến ngay sau lễ báp-têm. Có một sự cân bằng quan trọng trong mô tả ở cả ba sách Phúc Âm Nhất Lãm giữa việc Thánh Linh của Đức Chúa Trời khởi xướng chuỗi sự kiện và ma quỷ là tác nhân trực tiếp của sự cám dỗ. Một cặp chân lý quan trọng được gói gọn ở đây: Đức Chúa Trời luôn tối thượng và không cho phép bất kỳ sự cám dỗ nào ngoại trừ những điều thúc đẩy mục đích rộng lớn hơn của Ngài. Tuy nhiên, Ngài không bao giờ trực tiếp cám dỗ bất kỳ ai (so sánh Gia-cơ 1:13) và hoàn toàn tách biệt khỏi sự ác.

Ma-thi-ơ và Lu-ca đều đồng ý rằng Chúa Giê-xu đã bị Sa-tan cám dỗ theo ba cách đặc biệt gay gắt: biến đá thành bánh, được Đức Chúa Trời giải cứu khỏi cái chết sau khi nhảy khỏi hành lang đền thờ, và nhận được tất cả các vương quốc trên thế giới để đổi lấy sự thờ phượng Sa-tan. Tuy nhiên, Lu-ca đảo ngược thứ tự của hai điều cuối cùng này, có lẽ vì tầm quan trọng cao trào của đền thờ đối với ông. Nhưng đây là một trong những trường hợp kinh điển mà một tác giả Phúc Âm kết nối các đoạn của mình chỉ bằng “và” hoặc “nhưng,” do đó không nên suy ra trình tự thời gian.[6]

Có những điểm tương đồng thú vị giữa ba cám dỗ của Chúa Chúa, ba cám dỗ trong Vườn Địa Đàng (Sáng Thế Ký 3:6), và ba loại cám dỗ mà 1 Giăng 2:16 liệt kê để tóm tắt “mọi sự trong thế gian.”[7]

 

Sự cám dỗ của Chúa Jesus (1)   Khiến những đá nầy thành bánh đi. (2)   Hãy lao mình xuống đi (3)   Thấy tất cả các vương quốc trên thế gian với sự huy hoàng của chúng

Sự cám dỗ của Adam & Eve 'Khi người nữ thấy trái của cây đó bộ ăn ngon, lại đẹp mắt và quý vì làm cho mình khôn ngoan, thì hái và ăn, rồi trao cho chồng đang đứng bên cạnh; chồng cũng ăn nữa. ' (Sáng Thế 3:6, VIE2010)

1 Giăng 2:16 Vì mọi sự trong thế gian như dục vọng của xác thịt, ham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo về cuộc sống, đều không đến từ Đức Chúa Cha mà đến từ thế gian.

[8]

Thiên thần thỉnh thoảng được gọi là "đạo binh" của Thiên đàng, như thể họ là quân đội của Đức Chúa Trời, hoặc có lẽ là triều đình của Ngài—do đó danh hiệu của Ngài là "Chúa Đức Chúa Trời của vạn quân." Họ bất tử, thánh thiện và phần lớn thời gian vô hình, được tạo thành từ một chất liệu cho phép họ di chuyển trong không gian và xuất hiện rồi biến mất. Họ có ý chí tự do, cho phép một thành viên của họ, Satan, sa vào tội lỗi, và dẫn dắt những người khác đi theo tấm gương bi thảm của hắn. Cuộc nổi loạn này trên Thiên đàng, thường được gọi là Trận Chiến của các Thiên Thần, nơi các thiên thần tốt và xấu tham gia vào chiến tranh, chỉ được ghi lại một cách gián tiếp bởi một số gợi ý nhất định trong Kinh Thánh và trong những truyền thuyết rộng lớn hơn bên ngoài kinh điển Kinh Thánh. (Gióp 4:18; Ê-sai 14:12–15; Ê-xê-chi-ên 28:12–19). Những thiên thần sa ngã như vậy sau đó được cho là đã trở thành quỷ dữ. [9]

"Phản Chúa (1 Giăng 2:18, 22, 4:3; 2 Giăng 7; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1–12; Khải Huyền 13, 17) Theo nghĩa đen, phản Chúa có nghĩa là “thay vì Đấng Christ” hoặc một kẻ đối nghịch với Đấng Christ. Mặc dù thuật ngữ này chủ yếu xuất hiện trong các thư tín của Giăng, nhưng ý tưởng cơ bản đã lan rộng. Nó có nghĩa là một người cố ý chống lại Đấng Christ, không chỉ là một tiên tri giả mạo tuyên bố là Đấng Christ. Do đó, nó đề cập đến sự chống đối mạnh mẽ của các thế lực tà ác, chẳng hạn như những thế lực được đề cập trong Đa-ni-ên 7:7 và thường được liên kết với Ngày Tận Thế, xuất hiện trong các tham chiếu đến Khải Huyền.

Phản Chúa là người, theo Giăng, “chối Đức Cha và Đức Con” (1 Giăng 2:22). Một người như vậy đang làm công việc của Satan, chống lại những điều của Đức Chúa Trời. Tham chiếu trong Tê-sa-lô-ni-ca là đến “kẻ vô luật pháp” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3), một người “chống đối và tự tôn mình lên trên mọi thần được gọi là thần hoặc đối tượng thờ phượng,” tự tôn mình lên làm Đức Chúa Trời. Mặc dù Phản Chúa không phải là Satan, nhưng sự xuất hiện của hắn là một điềm báo trước về chính Satan. Trong các kinh sách khác, hắn được gọi là “người tội lỗi,” “con của sự hư mất,” “kẻ ác,” hoặc “con thú.” Trong trận chiến khải huyền vĩ đại giữa thiện và ác vào thời điểm cuối cùng, Phản Chúa sẽ đưa ra thách thức cuối cùng của mình đối với Đức Chúa Trời. Điều này giải thích việc sử dụng hình ảnh “con thú” trong Khải Huyền. Ở đây, trận chiến vĩ đại tại Ha-ma-ghê-đôn đối đầu với làn sóng cuối cùng của các thế lực tà ác chống lại các thế lực thiện.

Do niềm tin mạnh mẽ trong Giáo hội sơ khai rằng Sự Tái Lâm đã đến gần, nhiều người đã tìm cách xác định Phản Chúa với các nhân vật đương thời, giống như nhiều người làm trong thời hiện đại. Trong cuộc Cải cách Tin lành, các tham chiếu đến Phản Chúa trong văn học tranh luận và phổ biến đề cập đến Giáo hoàng. Thuật ngữ này cũng đã được sử dụng chống lại nhiều nhà lãnh đạo chính trị từ Nero đến Cromwell. Trong thế kỷ XX, Hitler, Mussolini và những người khác đã giành được danh hiệu này. Trong văn học khải huyền đương đại, những nỗ lực tiếp tục xác định Phản Chúa. Xem thêm Khải Huyền, Văn học Khải Huyền; Ha-ma-ghê-đôn." [10]

(A) Trong khi “con trai” Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22-23) thất bại khi bị thử thách trong đồng vắng, Chúa Giê-xu Con thật vẫn vâng phục và chiến thắng. Bốn mươi ngày của Chúa Giê-xu tương tự với bốn mươi năm của Y-sơ-ra-ên, và ba đoạn Cựu Ước mà Chúa Giê-xu trích dẫn đều liên quan đến những thất bại của Y-sơ-ra-ên trong sa mạc. Y-sơ-ra-ên bị thử thách bằng cơn đói để họ học cách phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, nhưng họ liên tục phàn nàn. Chúa Giê-xu hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời để duy trì sự sống của mình, trích dẫn Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3: “Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi.”

(B) Y-sơ-ra-ên nghi ngờ quyền năng của Đức Chúa Trời và thử thách Ngài tại Mê-ri-ba. Chúa Giê-xu từ chối ném mình từ đền thờ và thử thách Chúa là Đức Chúa Trời của mình, trích dẫn Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16: “Các ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi.” Cuối cùng, Y-sơ-ra-ên được lệnh thờ phượng một mình Đức Chúa Trời nhưng lại quay sang thờ hình tượng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:12; Các Quan Xét 3:5-7).

(C) Chúa Giê-xu từ chối lời đề nghị của ma quỷ về các vương quốc trên thế giới để đổi lấy sự thờ phượng của Ngài, trích dẫn Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13: “Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và phục sự Ngài.” Với tư cách là Đấng Mê-si-a và Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu đại diện cho dân tộc Y-sơ-ra-ên và thành công nơi họ thất bại. Giờ đây, Ngài sẽ hoàn thành mệnh lệnh Cựu Ước của Y-sơ-ra-ên, bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời và mang sứ điệp cứu rỗi đến tận cùng trái đất.

Với tư cách là Đấng Mê-si-a và Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu đại diện cho dân tộc Y-sơ-ra-ên và thành công nơi họ thất bại. Một kiểu mẫu A-đam-Giê-xu cũng có thể hiện diện trong câu chuyện cám dỗ, với Chúa Giê-xu chống lại sự cám dỗ mà A-đam và Ê-va đã khuất phục (xem trang 268-69).

Sự hiện diện của Sa-tan với tư cách là kẻ cám dỗ cá nhân sẽ tương tự như sự cám dỗ của con rắn đối với Ê-va. Trong trường hợp này, Chúa Giê-xu là A-đam thứ hai, người sẽ đảo ngược kết quả của sự sa ngã. Việc Mác nhắc đến những con thú hoang có thể chơi với chủ đề vườn Ê-đen này (Mác 1:13).

Gia phả của Lu-ca, xuất hiện ngay trước câu chuyện cám dỗ của ông, xác định A-đam là “con trai của Đức Chúa Trời.” Nơi A-đam con trai đầu tiên của Đức Chúa Trời bị thử thách và thất bại, Chúa Giê-xu Con thật của Đức Chúa Trời thành công. [11]

Liệu câu chuyện cám dỗ có nhằm cung cấp một ví dụ cho tất cả các tín hữu không? Một số người đã so sánh ba sự cám dỗ với 1 Giăng 2:16, liên kết chúng lần lượt với sự ham muốn của xác thịt (biến đá thành bánh), sự ham muốn của mắt (lời đề nghị về các vương quốc trên thế giới) và sự kiêu ngạo của đời sống (nhảy từ đỉnh đền thờ).

Mặc dù có một số điểm tương đồng ở đây, nhưng ba điều này không khớp nhau một cách chính xác. Mặt khác, lập luận rằng những cám dỗ của Chúa Giê-xu hoàn toàn duy nhất đối với Ngài với tư cách là Đấng Mê-si-a là đi quá xa. Chắc chắn, các tín hữu ngày nay bị cám dỗ hành động độc lập với Đức Chúa Trời, thờ phượng các thần khác và thử thách lòng trung tín của Đức Chúa Trời. Phản ứng vâng phục theo hướng dẫn trong Kinh Thánh và sự tin cậy và phụ thuộc vào Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu chắc chắn được coi là những tấm gương cho các tín hữu noi theo (Hê-bơ-rơ 2:18; 4:15).[12]

Ma-thi-ơ 1–5 mô tả Chúa Giê-xu như một Môi-se mới, người trốn thoát khỏi vụ sát hại trẻ sơ sinh Do Thái do Hê-rốt Đại đế, Pha-ra-ôn mới, ra lệnh; giống như Môi-se, Chúa Giê-xu tham gia vào một cuộc hành trình đến và từ Ai Cập, băng qua nước trong một trải nghiệm thay đổi cuộc đời (phép báp-têm tóm lược việc dân Y-sơ-ra-ên băng qua Biển Đỏ), đối mặt với sự cám dỗ trong đồng vắng trong bốn mươi ngày như Y-sơ-ra-ên đã bị cám dỗ đến bội đạo trong cuộc hành trình bốn mươi năm trong đồng vắng, lên núi, và, giống như Môi-se một lần nữa, truyền đạt sự dạy dỗ (hoặc “Torah”) [13]

Người nghe chứng kiến Chúa Giê-su bị "đưa lên" vùng cao nguyên của hoang mạc, nơi họ thấy Ngài nhịn ăn bốn mươi ngày và bốn mươi đêm. Sau đó, họ thấy Ngài được đưa đến đỉnh của đền thờ, và từ đó đến đỉnh của một ngọn núi rất cao. Tương ứng với sự gia tăng độ cao vật lý là sự gia tăng căng thẳng kịch tính, với cuộc trao đổi cuối cùng nhằm kiểm tra hướng trung thành tối thượng của Chúa Giê-su. [14]

DẪN NHẬP

Theo Davies và Allison, có thể xem 4:1–22 như một đơn vị với ba phần (4:1–11, 12–17, 18–22) nằm giữa đơn vị báp-tít (bản thân đơn vị này có ba phần: 3:1–6, 7–12, 13–17) và phần giới thiệu Bài giảng trên núi (4:23–5:2). Ba phần này thể hiện một sự nhất quán hình thức nhất định ở chỗ mỗi phần bắt đầu bằng một báo cáo về sự di chuyển của Chúa Giê-su: Ngài được đưa vào hoang mạc (4:1), Ngài rút lui về Ga-li-lê (4:12), và Ngài đi dọc theo Biển Ga-li-lê (4:18). Đồng thời, có thể xem 3:13–4:11 như một đơn vị bao gồm hai câu chuyện về Chúa Giê-su trong hoang mạc (3:13–17; 4:1–11) được đặt giữa các báo cáo về việc Ngài đến từ Ga-li-lê để được Giăng làm báp-têm (3:13) và việc Ngài trở về Ga-li-lê khi Ngài nghe tin Giăng đã bị bắt (4:12). Ngoài bối cảnh hoang mạc, hai câu chuyện được thống nhất bởi các tham chiếu đến Thánh Linh (3:16; 4:1) và tư cách con cái thiêng liêng (3:17; 4:3, 6), cũng như một tập hợp các mô típ quen thuộc từ văn học khải huyền.[15]

Cũng có thể nhận thấy trong câu chuyện một chức năng biện hộ, vì nó gián tiếp bác bỏ những lời buộc tội của những người chống đối Chúa Giê-su rằng Ngài thông đồng với Bê-ên-xê-bun (9:34; 10:25; 12:24, 27). Ngược lại, như chúng ta sẽ biết, không phải Chúa Giê-su mà là những người chống đối Ngài có nguồn gốc ma quỷ (3:7; 13:38; 23:32), hành động của họ phản ánh hành động của Sa-tan đặc biệt trong 16:1–4; 19:3–9; 22:15–20, 34–40, nơi họ cố gắng "thử thách" Chúa Giê-su, và trong 27:41–43, nơi họ chế giễu những tuyên bố của Ngài về con cái thiêng liêng (xem 27:40). [16]

Khi các môn đệ đến với Chúa chúng ta, họ đã hỏi Ngài câu hỏi này: “Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cách cầu nguyện.” Và để đáp lại yêu cầu đó, như chúng ta biết, Chúa Giê-xu đã ban cho họ một lời cầu nguyện mẫu mực mà sau này được gọi là “Lời Cầu Nguyện Chung,” trong đó Ngài ban cho họ những vấn đề ưu tiên mà họ nên cầu xin Đấng Toàn Năng trong những lời cầu nguyện của mình. Và trong số những lời khẩn cầu đó, có một lời đôi khi gây khó hiểu cho chúng ta, vì Chúa Giê-xu đã nói với họ: “Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói: ‘Xin chớ đem chúng tôi vào sự cám dỗ, nhưng xin giải cứu chúng tôi khỏi điều ác.’” Ngay trong bản dịch tiếng Anh của câu đó, chúng ta đã thấy có điều gì đó khó hiểu. Trước hết, không có gì đáng ghê tởm hơn đối với tâm trí Cơ Đốc nhân về ý tưởng rằng Đức Chúa Trời thánh khiết, hoàn hảo và công bình lại dẫn dắt bất kỳ ai bị cám dỗ phạm tội. Đức Chúa Trời không bao giờ dụ dỗ chúng ta bất tuân Ngài. Như Thánh Gia-cơ nói với chúng ta: “Chớ có ai đương bị cám dỗ mà nói rằng: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ,” nhưng đúng hơn, những cám dỗ của chúng ta nảy sinh từ bên trong. Chúng có thể bị kích động và thổi bùng lên bởi những tiếng nói bên ngoài, nhưng chính Đức Chúa Trời không bao giờ khiến chúng ta nghiêng về tội lỗi. Trong phần thứ hai của lời khẩn cầu đó, “Xin chớ đem chúng tôi vào sự cám dỗ” được dịch là “nhưng xin giải cứu chúng tôi khỏi điều ác”, điều ác ở đây là trừu tượng. Ác nói chung sẽ được tìm thấy trong từ Hy Lạp “poneron”. Nhưng trong trường hợp này, đó là từ Hy Lạp “poneros,” có nghĩa đen không phải là ác nói chung, mà là kẻ ác. Từ “poneros” là một tước hiệu được Kinh Thánh gán cho kẻ cầm đầu của sự dối trá, chính là Sa-tan. Và vì vậy, Chúa Giê-xu đang nói: “Hãy cầu nguyện để các ngươi không bị đưa vào thử thách, để các ngươi có thể được bảo vệ khỏi tay của Sa-tan.”[17]

Lời Đức Chúa Trời đến với Chúa Giê-xu khi Ngài chịu báp-têm, khi Ngài được xức dầu để trở thành Đấng Mê-si-a, và lời tuyên bố từ Đức Chúa Trời này là: “Ngươi, Giê-xu là Con Ta, Con yêu dấu của Ta. Con Ta làm Ta hài lòng.”

Điều gì để chứng mình mình là Con của Chúa? (1) Thể hiện năng lực của mình (2) Thử thách năng lực của Chúa (3) Giao dịch? Trong đời sống tin kính, chúng ta thể hiện gì sau khi được bap-tem, mơ ước và trong niềm tin rằng, đây là con Ta? Lối sống của mình đang chứng minh điều gì?

TỪ KHÓA

Ý nghĩa của động từ πειράζω có thể được đánh giá bằng cách lưu ý rằng nó xuất hiện, được dịch là "cám dỗ", trong cả ba sách Phúc Âm Nhất Lãm trong câu chuyện về sự cám dỗ của Chúa Giê-xu bởi ma quỷ trong đồng vắng, cũng như động từ ἐκπειράζω, trích dẫn LXX Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16, trong các câu chuyện của Ma-thi-ơ và Lu-ca (Ma-thi-ơ 4:1-11 ‖ Mác 1:12-13 ‖ Lu-ca 4:1-13) [18]

Ma quỷ ( diabolos, kẻ cáo buộc hoặc kẻ vu khống) xuất hiện trong phiên bản LXX của 1Chronicles 21:1 , Job 1:6 ; Job 2:1 , tương đương với tiếng Do Thái, Satan (kẻ thù). Hắn xuất hiện ở đó như một thực thể tâm linh có sức mạnh siêu phàm nhưng có giới hạn, cám dỗ con người làm điều ác và buộc tội họ trước Ngôi của Chúa khi họ đã khuất phục trước sự cám dỗ. Trong Zechariah 3:1-2 , cùng một tên xuất hiện trong tiếng Do Thái và LXX. kết nối với một nhân vật tương tự, là kẻ cáo buộc Joshua con trai của Jozedek. Trong Wisdom Of Solomon 2:24 , tên này được xác định với “Kẻ cám dỗ” của Sáng thế ký 3 [19]

Satan (có nghĩa là kẻ cáo buộc ), và kẻ lừa dối cả thế giới. Chúa Jesus gọi hắn là “kẻ ác” ( Ma-thi-ơ 13:19 ) và “kẻ cai trị thế gian này” ( Giăng 12:31 ; 14:30 ; 16:11 ). Người Pha-ri-si gọi hắn là “Beelzebul, vua của các quỷ” ( Ma-thi-ơ 12:24 ). Phao-lô gọi hắn là “thần của thời đại này” ( 2 Cô-rinh-tô 4:4 ) và “vua của quyền lực không trung” ( Ê-phê-sô 2:2 ).

THỬ THÁCH #1

Biến đá thành bánh không chỉ là điều Đấng Christ có thể làm được mà còn là loại phép lạ mà sau này Ngài sẽ thực hiện. Trong vòng vài tháng nữa, Ngài sẽ đứng trên bờ biển Ga-li-lê, tay cầm năm chiếc bánh và hai con cá, và dùng chúng cho đoàn dân đông ăn. Đấng Christ đầy lòng thương xót đáp ứng nhu cầu của người khác; sẽ không có gì sai nếu Ngài đáp ứng những nhu cầu của chính Ngài [20] Thật khó để hiểu phản ứng của Chúa Giê-su ở đây, vì Đức Chúa Trời không nói gì với Ngài về việc không thực hiện phép lạ vì lợi ích của bản thân Ngài. Dường như đối với Chúa Giê-su, điều sai trái trong yêu cầu của Sa-tan là đó là "yêu cầu của Sa-tan". Vì công việc của Sa-tan là cám dỗ người được Đức Chúa Trời chọn để chứng minh sự xứng đáng của họ với tư cách là người được chọn, người ta phải cẩn thận, như Chúa Giê-su ở đây, để không bị lạc lối. [21]

“Tại sao Ngài đói? Ngài là Con Thiên Chúa. Nếu Ngài là Con Thiên Chúa, Ngài không nên đói. Hãy biến những hòn đá này thành bánh mì, hãy lấy một chút quyền lợi cho chính Ngài, hãy nắm lấy một chút thẩm quyền vốn thuộc về Ngài. Ngài quá tôn nghiêm đối với điều này. Nếu Chúa không đáp ứng nhu cầu của Ngài, hãy tự mình lấy đi. Ngài sinh ra trong một chuồng ngựa, nhưng Ngài là Con Thiên Chúa. Vội vã chạy đến Ai Cập vì sợ cơn thịnh nộ của Herod, Ngài là Con Thiên Chúa. Một mái nhà thợ mộc đã cung cấp cho Ngài một ngôi nhà, và trong sự tối tăm của một thị trấn đáng khinh tên là Nazareth, Ngài đã trải qua ba mươi năm. Điều đó có phù hợp với Con Thiên Chúa không? Tiếng nói của Chúa phát ra từ thiên đàng, 'Đây là Con yêu dấu của Ta, Ta hài lòng về Người.' 

Hãy lắng nghe Chúa Giêsu, Ngài đã chịu đủ sự sỉ nhục rồi. Ngài đã chịu đủ rồi. Ngài là Con Thiên Chúa, giờ hãy hưởng chút thỏa mãn đi. Ngài có quyền được hưởng. Ngài nán lại nhiều tuần ở đây trong sa mạc, lang thang giữa những con thú dữ và những tảng đá gồ ghề, không được tôn trọng, không được chăm sóc, không được thương hại, sẵn sàng chết đói. Điều này có xứng đáng với Con Thiên Chúa không? Nếu Ngài là Con Thiên Chúa, thì hãy hưởng những đặc quyền của Ngài đi.”

Bạn muốn biết điều gì không? Đám đông cũng nói như vậy ở cây thánh giá. "Nếu bạn là Con của Chúa, hãy xuống khỏi cây thánh giá đó. Nếu bạn là Con của Chúa, bạn đang làm gì ở trên đó?" Bạn còn nhớ không? Bạn nghe thấy giọng nói của Satan, phải không? "Bạn là một Cơ đốc nhân. Bạn xứng đáng được tốt hơn thế này. Hãy đạt được điều đó theo cách của bạn. Đừng chờ đợi Chúa; Ngài đã không ban phước cho bạn.[22]

Thử thách của chúng ta là phải có đức tin để tin rằng đường lối của Ngài là tốt nhất, ngay cả khi bề ngoài nó có vẻ không như vậy. Nhiệm vụ của chúng ta, giống như nhiệm vụ của Eva, là tin rằng ngay cả một cây tốt cũng sẽ trở thành thuốc độc nếu Đức Chúa Trời cấm nó. Đây là cho chúng ta một cơ hội mạnh mẽ để tuyên bố lòng trung thành của mình, để chứng tỏ rằng chúng ta tin rằng đường lối của Chúa là tốt nhất ngay cả khi không phải lúc nào chúng ta cũng cảm thấy như vậy.[23]

Hình ảnh hòa bình của Thánh Linh giáng xuống trái đất như chim bồ câu (3:16) nhường chỗ cho hình ảnh bất ổn của Thánh Linh dẫn Đấng Mê-si-a vào cuộc chiến ma quỷ. Sáng kiến do Thánh Linh thực hiện trong việc dẫn Chúa Giê-su vào hoang mạc được sánh ngang với sáng kiến do ma quỷ thể hiện khi tiếp cận Ngài ở đó (4:3). Thách thức được đưa ra trong Ma-thi-ơ 4:3 ("Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy truyền cho những hòn đá này trở thành bánh") khác biệt đáng chú ý nhất so với đối tác của nó trong Lu-ca 4:3 ở chỗ nói về đá và bánh ở số nhiều, điều này có thể nhằm mục đích gợi lại sự miêu tả về quyền năng thiêng liêng trong 3:9 (cũng với λίθος).

Điều được đặt ra ở đây (tức là, điều đang được thử thách) không phải là liệu Con Đức Chúa Trời có khả năng thực hiện một phép lạ như vậy hay không mà là liệu Ngài có làm như vậy ngoài ý muốn của Cha Ngài hay không. Trái ngược với thế hệ hoang mạc, những người phản ứng với cơn đói bằng cách lẩm bẩm (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:1–3; xem Dân số ký 11:1–6), Chúa Giê-su nói về sự cần thiết của sự vâng phục (xem Giăng 4:34), lặp lại lời dạy của Môi-se trong Phục truyền Luật lệ Ký 8:3b LXX: "Người ta sống không chỉ nhờ bánh, nhưng nhờ mọi lời từ miệng Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 4:4). Trong khi tham chiếu đến bánh chọn ngôn ngữ thách thức của ma quỷ (4:3, cũng với ἄρτος), tiền lệ gần nhất cho phần thứ hai của dòng (không có đối tác trong Lu-ca 4:4) là tuyên bố của tiếng phán từ trời trong 3:17, giờ đây được xem là một lời để "sống" (xem Khôn ngoan 16:26).

Chúa Giê-su chứng tỏ mình là Con Đức Chúa Trời, không phải bằng cách chấp nhận thách thức của ma quỷ mà bằng cách chấp nhận sự dễ bị tổn thương của chính mình. Do đó, Ngài minh họa một quan điểm không mong đợi một giải pháp thiêng liêng cho mọi vấn đề mà tin tưởng Đức Chúa Trời sẽ cung cấp những gì cần thiết (xem 6:11, 25–26; 7:9–11). Về vấn đề này, điều quan trọng là (mặc dù ma quỷ sử dụng danh hiệu Đấng Mê-si-a) Chúa Giê-su trả lời không liên quan đến địa vị Đấng Mê-si-a của mình mà bằng cách nêu tên một chân lý áp dụng cho mọi "người" (ἄνθρωπος). [24]

THỬ THÁCH #2

Ngài đã loại bỏ vấn đề trong lần cám dỗ đầu tiên, và Ngài đưa ra lựa chọn này: "Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy gieo mình xuống; vì có lời chép rằng." Điều này tệ hơn; đây là sự cám dỗ tệ hại nhất. Đây là tội lỗi kép. Tội lỗi thực sự không tin cậy Đức Chúa Trời theo cách đúng đắn, nhưng hơn thế nữa, đó là tội tự cho mình là đúng về Đức Chúa Trời. Bạn đang thử thách Đức Chúa Trời. Trong lần cám dỗ đầu tiên, một mối nguy hiểm đã tồn tại. Trong lần thứ hai, bạn tạo ra mối nguy hiểm. Ở đây bạn nói, "Lạy Chúa, con đây rồi; hãy bắt lấy con." Và người viết Thi thiên đã nói, "Lạy Chúa, xin gìn giữ tôi tớ Ngài khỏi" - Loại tội lỗi nào? - "tội lỗi tự phụ." [25]

Đền thờ là nơi vinh quang của Đức Chúa Trời được tìm thấy (Ê-xê-chi-ên 43:5) và, như tôi đã chỉ ra, đỉnh của Đền thờ là nơi các thiên sứ của Đức Chúa Trời tụ tập. Như trước đây, yêu cầu của Sa-tan dường như là một thử thách hợp lý về quyền năng thiêng liêng của người được khai tâm—đó là những gì các thử thách khai tâm trong hoang mạc phải làm. Con Đức Chúa Trời có nghi ngờ những gì đã được Đa-vít viết không? (Trong bản Septuagint, văn bản là từ Thi thiên 90, và tiêu đề nói rằng nó được Đa-vít sáng tác.)

Mặc dù trích dẫn từ Phục truyền Luật lệ Ký 6:16 dường như là một phản biện thích hợp cho yêu cầu của Kẻ tố cáo, nhưng đó thực sự là một cách lịch sự nhưng bác bỏ khác để nói, "Biến đi!" Câu Kinh Thánh đó không thực sự áp dụng cho hoàn cảnh hiện tại. Văn bản đầy đủ từ Phục truyền Luật lệ Ký viết, "Các ngươi chớ thử thách Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình như các ngươi đã thử thách Ngài tại Ma-sa." Tham chiếu ở đây là đến sự kiện trong hoang mạc tại Rê-phi-đim khi dân Y-sơ-ra-ên phàn nàn với Môi-se về việc Đức Chúa Trời dường như thiếu quan tâm đến họ và phúc lợi của họ. Dân Y-sơ-ra-ên tại Rê-phi-đim không thử thách Đức Chúa Trời bằng cách thách thức Ngài làm điều gì đó phi thường, mà là bằng cách thử thách sự kiên nhẫn của Ngài.[26]

"Cuộc trao đổi thứ hai (4:5–7) song song với cuộc trao đổi thứ nhất liên quan đến những lời giới thiệu của ma quỷ (“Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời....”), trong khi nó song song với cuộc trao đổi thứ ba liên quan đến phần giới thiệu tường thuật của nó (“Rồi/Lại ma quỷ đem Ngài đến....”). Mô típ di chuyển tiếp tục cấu trúc hành động tường thuật, mặc dù trong khi Thánh Linh đã dẫn Chúa Giê-su đến địa điểm cuộc trao đổi đầu tiên của Ngài với ma quỷ, chính ma quỷ đưa Chúa Giê-su đến địa điểm cuộc trao đổi thứ hai (xem Ê-xê-chi-ên 8:3; 11:1; 43:5). Cảnh chuyển sang một địa điểm có thể nhìn thấy công khai, ngay cả khi không có khán giả nào được đề cập. Người đọc đã được điều kiện để xem Giê-ru-sa-lem (xem Lu-ca 4:9) là một nơi chống lại vương quốc Đấng Mê-si-a. Thành phố (giống như chính đền thờ) thực sự nên "thánh" (xem 27:53), nhưng thay vì được đại diện là nơi ở của Đức Chúa Trời (xem 23:21), nó hoạt động như một nơi thử thách ma quỷ, báo trước chức năng của nó trong tường thuật cuộc khổ nạn.[27]

Để giải thích thách thức thứ hai của mình (4:6a), ma quỷ bắt chước chiến lược Kinh Thánh của chính Chúa Giê-su, thậm chí lặp lại công thức trích dẫn (“đã được viết”) từ 4:4 trở lại với Ngài (4:6b). Văn bản của Ma-thi-ơ 4:6 đồng ý với Lu-ca 4:10–11 trong việc trích dẫn một phiên bản rút gọn của Thi thiên 90:11–12 LXX, phiên bản trước bỏ qua "để bảo vệ ngươi trong mọi đường lối của ngươi" từ cuối 90:11, phiên bản sau chỉ bỏ qua cụm từ "để bảo vệ ngươi".

Do đó, ma quỷ có thể trích dẫn Kinh Thánh, mặc dù điều này không có nghĩa là hắn giải thích chúng đúng cách (xem 2:5–6). [28] Nó dùng Lời Đức Chúa Trời để giữ chúng ta khỏi tội lỗi, để khiêu khích Đấng Christ phạm tội. Hắn ta làm điều đó bằng cách trích ra một đoạn Kinh thánh chống lại một văn bản khác, thay vì đặt những đoạn Kinh Thánh bên cạnh nhau. Mong muốn của hắn là khiến chúng ta chọn phạm tội ngay cả khi chỉ vào một câu trong Kinh thánh mở.[29] Cũng như nhiều người tuyên bố với Lời Kinh thánh, để thao túng người khác, cho sự thách thức Ngài nhưng phục vụ cho mục đích tội lỗi của chính mình, như những lời kêu gọi đóng góp, quyên tặng để nhận được sự thịnh vượng ngược lại của Chúa.[30]

Hãy nhảy đi, Chúa sẽ bắt được bạn! Chúng ta “đánh cược” với Chúa của mình, không phải liên hệ đến Đức tin, nhưng thúc ép quyền năng của Ngài cho mục đích tội lỗi của chính mình, một sự thách thức ngu dại. Đấng Christ không cần phải “thử thách” Đức Chúa Trời như ma quỷ muốn Ngài làm. Chúa chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời giữ đúng lời hứa của Ngài nếu được giải thích đúng. Ông không rơi vào bẫy của ma quỷ khi dùng một câu Kinh thánh để vô hiệu hóa những câu khác. Một lần nữa Ngài trở lại với Lời vì thẩm quyền và quyền năng của Ngài.[31]

Trong khi trong cuộc trao đổi đầu tiên, Chúa Giê-su bị cám dỗ tự mình thực hiện một phép lạ, bây giờ Ngài bị cám dỗ cho rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện một phép lạ thay cho Ngài. Loại can thiệp thiêng liêng mà Thi thiên hứa hẹn cho người trung tín (và do đó a fortiori Con Đức Chúa Trời) không tự động và không được cho là như vậy. Thật vậy, sự vâng phục Đức Chúa Trời có thể có nghĩa là cuối cùng, mạng sống của một người sẽ không được tha (xem 26:36–46). Ở cấp độ tổng quát hơn, logic của kịch bản thử thách trong 4:5–6 có thể được so sánh với logic trong Khôn ngoan 2:16–18 (“Nó khoe rằng Đức Chúa Trời là cha nó.... chúng ta hãy thử xem điều gì sẽ xảy ra vào cuối cuộc đời nó; vì nếu người công chính là con của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ giúp nó và sẽ giải cứu nó,” v.v.)." [32]

Lòng đạo đức truyền thống tôn kính đền thờ như một nơi bảo vệ (ví dụ, Thi thiên 91:14), nhưng người đọc biết rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp sự bảo vệ cho Chúa Giê-su (thật vậy, thông qua tác động của thiên sứ) trong những thời điểm nguy hiểm (2:13, 19). Tuy nhiên, giống như Ngài sẽ làm trong 26:53–54, trong 4:7 Chúa Giê-su bác bỏ ý tưởng về sự bảo vệ của thiên sứ, vì nó không phù hợp với kế hoạch của Đức Chúa Trời dành cho Ngài. Ngài đáp lại ma quỷ bằng cách trích dẫn nửa đầu của Phục truyền Luật lệ Ký 6:16, nửa sau đề cập đến sự kiện tại Ma-sa (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 17:1–7), nơi thế hệ hoang mạc đã thử thách Đức Chúa Trời bằng cách đòi nước (xem Dân số ký 20:2–13; Thi thiên 95:7–11; Hê-bơ-rơ 3:7–4:13).

Môt điều chúng ta cần cẩn trong phân biệt Sự bảo vệ của Chúa hay sự Thách thức của chúng ta về sự bảo vệ của Ngài, theo ý Ngài? Sự thách thức đến từ mong đợi cá nhân, ham muốn cá nhân, những ngộ nhận về “Chúa dùng tôi” “Chúa nói với tôi” “Đây là ý Chúa” và rất nhiều ý tưởng tương tự mà chúng ta không nhìn thấy trong Kinh thánh. Chúng ta kêu gọi mọi người người cầu nguyện cho những ham muốn của chính mình, ủng hộ và gọi đó là đoàn kết tâm linh, là ý tưởng của Ngài… nhưng liệu chúng ta có được biết “Điều được viết ra” là gì? Sự soi chiếu Kinh thánh nào thực sự được tuyên bố mà chúng ta cần nắm bắt.

Trái ngược với tổ tiên của mình, những người nghi ngờ lòng trung thành của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-su bày tỏ niềm tin vào sự quan phòng, phản ứng của Ngài phù hợp với niềm tin rằng sự cứu rỗi thiêng liêng có thể được trải nghiệm không chỉ từ cái chết mà ngay cả qua cái chết. Thách thức ma quỷ trong 4:6, ngược lại, phù hợp với quan điểm của những người thách thức Chúa Giê-su trong 27:42–43 (“Nó đã cứu kẻ khác, mà cứu mình không được.... bây giờ hãy xuống khỏi cây thập tự đi.... bây giờ Đức Chúa Trời cứu nó đi... vì nó đã nói: Ta là Con Đức Chúa Trời”). [33]

THỬ THÁCH #3

Lucifer, giờ đã trở thành Satan, người từng tôn thờ Đấng Christ trên trời, giờ đây cố gắng bắt Đấng Christ thờ phượng hắn trên đất [34]

Chúa Giê-su tuyên bố rằng cấm thờ bất cứ điều gì hoặc bất cứ ai ngoài Đức Chúa Trời. Rõ ràng là việc đưa văn bản này từ sách Phục truyền Luật lệ Ký vào là một phản ứng hợp lệ. Đây là nơi mà Sa-tan đã nhắm đến từ đầu và bây giờ hắn bị đuổi đi, có thể nói, với cái đuôi cụp xuống. Các thiên sứ bây giờ mang đến cho Chúa Giê-su sự nuôi dưỡng để Ngài có thể phá vỡ sự nhịn ăn của mình, vì Ngài sẽ không, như Sa-tan khuyến khích Ngài làm, tự tạo ra bánh cho mình. Chính với hành động này mà Chúa Giê-su thực sự được xác nhận là Con Đức Chúa Trời. Với câu này, một đơn vị mới bắt đầu. Giăng không còn trong bức tranh và Chúa Giê-su bây giờ rời đi đến nơi mà Ngài sẽ thực hiện chức vụ của mình. Ngài quan tâm đến việc thực hiện Kinh Thánh (Ê-sai 8:23–9:1) theo nghĩa đen và hơn nữa, đây là khu vực quê hương của Ngài. Và rời Na-xa-rét, Ngài định cư ở Kfar Naḥum bên biển, trong lãnh thổ của Xê-bu-lôn và Nép-ta-li, để làm ứng nghiệm điều đã được tiên tri Ê-sai nói, “Đất Xê-bu-lôn và đất Nép-ta-li, con đường biển, bên kia sông Giô-đanh, Ga-li-lê của dân ngoại. Dân ngồi trong bóng tối đã thấy ánh sáng lớn, và ánh sáng đã lóe lên cho những người ngồi trong vùng và bóng tối của sự chết” (Ê-sai 8:23–9:1). (câu 13–16)" [35]

"Đối với cuộc trao đổi thứ ba (4:8–10), Chúa Giê-su lại được đưa đến một địa điểm mới, lần này là một ngọn núi chỉ được xác định là "rất cao" (xem 17:1). Từ điểm thuận lợi này, ma quỷ có thể cho Chúa Giê-su thấy tất cả các vương quốc trên thế giới (4:8), trong trường hợp đó có lẽ chúng ta nên tưởng tượng một ngọn núi có đỉnh chạm đến trời, như trong 1 Enoch 17.2; 18.6–8; 25.3. Tương tự như vậy, việc kiểm tra các văn bản liên quan cho thấy địa điểm này thực sự có thể gợi lên nhiều liên tưởng. Ví dụ, có lẽ người đọc được cho là hình dung trong 4:8–9 một sự nhại lại đồi bại của sự kiện trên Núi Phi-ga (Phục truyền Luật lệ Ký 34:1–4), khi Đức Chúa Trời cho (ἔδειξεν) Môi-se thấy "tất cả đất đai", phán rằng, "Ta sẽ ban [δώσω] nó cho dòng dõi ngươi" (xem Dân số ký 27:12).

Có tính đến sự ám chỉ có khả năng đến Thi thiên 2:7 trong Ma-thi-ơ 3:16, chúng ta cũng có thể có cơ sở để cho rằng có một sự ám chỉ đến Thi thiên 2:6–8, nơi Con Đức Chúa Trời, sau khi được lập làm vua trên Núi Si-ôn (2:6), được hứa hẹn sự thống trị phổ quát: "Hãy xin ta, ta sẽ ban [δώσω] các dân tộc cho ngươi làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm sản nghiệp cho ngươi" (2:8). Một lần nữa, Ma-thi-ơ 4:8–9 được thấy là gây ra một sự đảo ngược mỉa mai của văn bản liên quan, vì trong Thi thiên, chính từ Đức Chúa Trời mà Con phải xin cơ nghiệp của mình.

Sau khi thất bại trong hai lần thử đầu tiên, mục tiêu cuối cùng của Sa-tan giờ đây được hé lộ, khi hắn về cơ bản đề nghị cho Chúa Giê-su một sự cám dỗ để phá vỡ điều răn thứ nhất của Mười Điều Răn (Phục truyền Luật lệ Ký 5:6–7) và từ bỏ lời tuyên xưng cơ bản của Shema (Phục truyền Luật lệ Ký 6:4). Điều được giả định bởi lời đề nghị về chủ quyền trong 4:9 là ý tưởng rằng những người cai trị thế gian không nhận được quyền lực của họ trực tiếp từ Đức Chúa Trời cũng không phải từ những người họ cai trị, mà từ ma quỷ.

Như một ví dụ, người đọc ngay lập tức nghĩ đến Hê-rốt và các con trai của ông ta (2:3–8, 13–16, 22; 4:12; 14:1–12), những người có lợi ích có thể được thấy là phù hợp với lợi ích của Sa-tan. Về phạm vi quyền lực của mình, Sa-tan giống như một hoàng đế, và về lời đề nghị hắn đưa ra cho Chúa Giê-su, hắn giống như một hoàng đế đề nghị cho một người cai trị nước ngoài cơ hội trở thành một vị vua khách hàng hoặc chư hầu. Phù hợp với các quy ước của mối quan hệ người bảo trợ-khách hàng, để đổi lấy một số lợi ích vật chất nhất định, Sa-tan mong đợi sự đáp lại dưới hình thức một biểu hiện nghi lễ về lòng trung thành cá nhân, do đó nâng cao danh dự của hắn. Ý định của hắn, trên thực tế, là chiếm đoạt vị trí của Đức Chúa Trời với tư cách là người bảo trợ và ân nhân của Đấng Mê-si-a." [36]

“Vinh quang” (δόξα)—tức là quyền lực—được thể hiện bởi “các vương quốc trên thế giới” (αἱ βασιλεῖαι τοῦ κόσμου) mà ma quỷ đề nghị cho Chúa Giê-su cần được phân biệt với vinh quang lai thế được thể hiện bởi vương quốc thiên đàng (ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν) tại parousia (16:27; 19:28; 24:30; 25:31). Thực tế là “thế giới” (ὁ κόσμος), tức là lĩnh vực các vấn đề của con người, nằm trong quyền lực của kẻ ác (xem 13:38) giúp giải thích tại sao nhân loại cần được cứu chuộc (xem 1:21), trong khi quyết định thờ phượng (προσκυνέω) Sa-tan có thể được xem là một hành động chính trị (xem 2:11, cũng với πίπτω) trong bối cảnh của một cuộc đấu tranh cánh chung để kiểm soát lĩnh vực này (xem Khải Huyền 13:4, 8, 12, 15).

Liên quan đến quyết định áp dụng cho Chúa Giê-su, việc chấp nhận lời mời đến quyền lực thế gian sẽ kéo theo việc từ bỏ cả ơn gọi của Ngài là Con Đức Chúa Trời và cam kết của Ngài trong việc thúc đẩy sự nghiệp của vương quốc Đức Chúa Trời. Không thể cho Ngài, hoặc thực sự bất kỳ ai, phục vụ hai chủ (6:24). Ý nghĩa mà tư cách con cái thiêng liêng có đối với cá nhân Chúa Giê-su được gợi ý thêm bởi cách công thức bác bỏ trong 4:10 (“Hỡi Sa-tan, hãy lui đi”)—không có trong văn bản liền kề trong Lu-ca 4:8—song song với những lời Chúa Giê-su nói trong 16:23 (xem Mác 8:33) khi tố cáo sự chống đối của Phi-e-rơ (16:22) đối với ý tưởng về sự đau khổ của Đấng Mê-si-a (16:21). Trong cả hai trường hợp, việc từ chối con đường của thế gian có nghĩa là chấp nhận con đường của thập tự giá.

Một lần nữa, Chúa Giê-su neo đậu sự bác bỏ của mình trong một lời kêu gọi văn bản của sách Phục truyền Luật lệ Ký, trích dẫn trong 4:10 phù hợp với cả Lu-ca 4:8 và Phục truyền Luật lệ Ký 6:13 LXX A (xem Phục truyền Luật lệ Ký 10:20). Như trong cuộc trao đổi đầu tiên (lưu ý ἄρτος trong 4:3, 4), trong cuộc trao đổi thứ ba, phản ứng của Chúa Giê-su chọn một từ được Sa-tan sử dụng trong thách thức của hắn, trong trường hợp này là προσκυνέω (4:9, 10). Phản ứng trong cuộc trao đổi thứ ba giống với phản ứng trong cuộc trao đổi thứ hai, trong khi đó, trong việc đề cập đến “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi” (4:7, 10). Một lần nữa, hành động của Chúa Giê-su trái ngược với hành động của thế hệ hoang mạc, những người “dâng tế lễ cho các quỷ không phải là Đức Chúa Trời” (Phục truyền Luật lệ Ký 32:17) và do đó phạm tội thờ hình tượng (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:1–10).

Để xây dựng câu cuối cùng (4:11), Ma-thi-ơ rút ra từ cả Q/Lu-ca 4:13 (từ đó ông rút ra báo cáo về sự ra đi của ma quỷ) và Mác 1:13 (từ đó ông rút ra báo cáo về các thiên sứ phục vụ). Sau khi bị Sa-tan đưa đến núi, Chúa Giê-su bây giờ lật ngược tình thế và đuổi hắn đi, địa điểm cám dỗ được biến thành địa điểm phục vụ. Trong khi hùng biện của 4:6 đã mô tả hoạt động của các thiên sứ trong vùng lân cận của đền thờ, nơi họ thực sự xuất hiện trong tường thuật là để phục vụ Đấng Mê-si-a, sự hiện diện của họ phục vụ cả như một dấu hiệu minh oan cho sự tin tưởng của Ngài vào Đức Chúa Trời và như một sự báo trước vai trò của họ trong sự minh oan cuối cùng của Ngài, tức là, parousia (13:41, 49; 16:27; 25:31), nơi sự xuất hiện của họ góp phần vào “vinh quang” thiên thượng của Ngài (xem 4:8).

Với tình trạng đói khát của Ngài (4:2), có thể an toàn khi cho rằng “sự phục vụ” được đề nghị cho Chúa Giê-su trong 4:11 bao gồm việc cung cấp thức ăn. Sau khi từ chối biến đá thành bánh hoặc ép buộc Đức Chúa Trời gửi sự trợ giúp của thiên sứ, bây giờ Ngài được các thiên sứ nuôi dưỡng. Người ta nghĩ đến 1 Các Vua 19:4–8, nơi sau khi nhận thức ăn trong hoang mạc từ một thiên sứ, Ê-li đi trên một hành trình bốn mươi ngày và bốn mươi đêm đến Núi Hô-rép, cũng như Thi thiên 78:24–25, mô tả cách thế hệ hoang mạc được nuôi dưỡng bằng “bánh của thiên sứ.” Mặc dù Con Đức Chúa Trời chứng tỏ mình không bị ảnh hưởng bởi ảnh hưởng của Sa-tan, kết quả của cuộc đối đầu không có kết luận. Chúa Giê-su sẽ tiếp tục bị thử thách (ví dụ, 26:41, với πειρασμός), và các vương quốc trên thế giới sẽ tiếp tục nằm trong tay của Sa-tan. [37]

TRONG SỰ HÒA HỢP VỚI CÁC PHÚC ÂM ĐỒNG QUAN

Rất dễ dàng để chứng minh rằng giống như Lu-ca khi thay đổi thứ tự của Mác thường tự đưa mình vào những khó khăn về ngôn ngữ hoặc logic, như đã trình bày ở trang 6-7, ông cũng làm như vậy khi thay đổi thứ tự của Ma-thi-ơ. Do đó, khi Chúa Giê-xu tại Ma-thi-ơ 4:10 nói, 'Hỡi Sa-tan, hãy lui đi,' Sa-tan rời đi, vì đó là kết thúc của cám dỗ thứ ba, nhưng khi Lu-ca tại 4:8 biến cám dỗ thứ ba thành thứ hai và thay đổi mệnh lệnh của Chúa Giê-xu thành, 'Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta,' Sa-tan không rời đi, vì hắn phải ở lại cho điều mà trong Lu-ca là cám dỗ cuối cùng. Một số bản thảo bỏ qua nó hoàn toàn.

Câu chuyện của Ma-thi-ơ được chứng minh là xác thực hơn bởi một chi tiết khác. Ma-thi-ơ 4:8: Ngài chỉ cho hắn thấy tất cả các vương quốc trên thế giới và vinh quang ‘của chúng’. Lu-ca 4:5-6 chuyển 'của chúng' đến phần sau của câu chuyện, nơi nó không có nghĩa, như sau: 'Ngài chỉ cho hắn thấy tất cả các vương quốc trên thế giới trong một khoảnh khắc. Và ma quỷ nói với Ngài, Ta sẽ ban cho ngươi tất cả quyền lực này và vinh quang của chúng.' [38]

Trong cả Ma-thi-ơ và Lu-ca, Chúa Giê-xu đều trải qua ba cám dỗ từ Ma quỷ trong đồng vắng (Ma-thi-ơ 4:1–11, Lu-ca 4:1–13). Các câu chuyện gần như giống hệt nhau về lời nói. Tuy nhiên, trình tự của các cám dỗ khác nhau. Trong câu chuyện của Ma-thi-ơ, chúng dường như ngày càng trở nên khó khăn hơn. (1) Đầu tiên là biến đá thành bánh, một cám dỗ khó cưỡng lại, vì Chúa Giê-xu đã kiêng ăn bốn mươi ngày. (2) Thứ hai là nhảy từ đỉnh Đền thờ, rõ ràng là một cám dỗ để Chúa Giê-xu chứng minh cho đám đông bên dưới rằng Ngài là Đấng Mê-si-a bằng cách được các thiên sứ nâng lên trước khi chạm đất. (3) Thứ ba là thờ lạy Sa-tan, một cám dỗ vừa tinh vi vừa khủng khiếp hơn những cám dỗ khác: Sa-tan hứa ban cho Ngài quyền thống trị trái đất để đổi lấy sự thờ phượng, một quyền thống trị mà nếu không thì sẽ đòi hỏi cái chết của Ngài trên thập tự giá.

Hiệu ứng tăng tiến của câu chuyện Ma-thi-ơ bị giảm bớt trong Lu-ca, nơi cám dỗ thứ hai và thứ ba bị đảo ngược. Nhưng sự thay đổi này mang lại một kết quả theo chủ đề, vì trong trình tự của Lu-ca, các cám dỗ kết thúc với việc Chúa Giê-xu ở thành thánh Giê-ru-sa-lem, tại thánh địa, đền thờ. Đối với Lu-ca, đây là nơi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đến và là nơi cuộc chiến vũ trụ thực sự diễn ra trên dân sự của Đức Chúa Trời, người Do Thái, nhiều người trong số họ sẽ khuất phục trước Sa-tan và từ chối sứ điệp của Chúa Giê-xu. [39]

Bản chất tập thể của những trải nghiệm này, trong đó Chúa Giê-su đại diện cho dân sự thật của Đức Chúa Trời, mang lại cho chúng một ý nghĩa mô phạm nhất định đối với người đọc, những người thấy trong những cám dỗ mà Chúa Giê-su chịu đựng có những tương quan với những cuộc đấu tranh tâm linh của chính họ. Sự vâng phục mà Ngài thể hiện trong mỗi trường hợp không chỉ xác minh mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Cha, mà còn cung cấp cho những người khác một mô hình về sự trung tín, cho thấy cách (và rằng) cái ác có thể bị ngăn chặn (xem Hê-bơ-rơ 2:18; 4:15).

Thật vậy, như chúng ta sẽ thấy, tính chất mô phạm của câu chuyện có thể được quan sát thấy ở hầu hết mọi bước ngoặt, nơi hành động của Chúa Giê-su phục vụ để minh họa (và hợp pháp hóa) các quan điểm được đưa ra ở những nơi khác trong phúc âm. Ví dụ, trong khi Lu-ca 4:2 nói rằng "Ngài không ăn gì cả" (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28; Phục truyền Luật lệ Ký 9:9, 18), Ma-thi-ơ 4:2 giải thích rằng Ngài "nhịn ăn" (xem 1 Clem. 53.2), sử dụng cùng một động từ (νηστεύω) được tìm thấy trong 6:16–18 để giải thích cách đúng đắn để tuân thủ việc nhịn ăn theo nghi lễ (xem 9:14–15; 17:21). [40]

Giống như Lu-ca, Ma-thi-ơ rút ra từ tài liệu trong nguồn các lời dạy đồng quan điểm để vừa sửa đổi vừa mở rộng câu chuyện cám dỗ trong Mác. Trong khi sự phụ thuộc của người viết phúc âm vào Q sẽ trở nên không thể nhầm lẫn trong 4:3–11, các dấu hiệu ảnh hưởng đã rõ ràng trong việc soạn thảo câu mở đầu của đoạn văn. Lưu ý đặc biệt cách Ma-thi-ơ 4:1–2 đồng ý với Lu-ca 4:1–2 chống lại Mác 1:12–13 trong việc gọi Chúa Giê-su bằng tên, trong việc gọi kẻ thù của Ngài là ma quỷ (ὁ διάβολος) thay vì Sa-tan (xem Ma-thi-ơ 4:10), trong quan sát rằng Chúa Giê-su không ăn, trong quan sát rằng Ngài sau đó bị đói (ἐπείνασεν), trong việc sử dụng số bốn mươi sau từ "ngày", và trong việc bỏ qua tham chiếu đến thú rừng.

Với sự chú ý dành cho các văn bản từ Phục truyền Luật lệ Ký 6–8 trong phần tiếp theo (bao gồm một trích dẫn từ Phục truyền Luật lệ Ký 8:3). [41] chúng ta có lẽ có cơ sở để xem Phục truyền Luật lệ Ký 8:2 là văn bản gốc cho câu đầu tiên: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn [ἤγαγε] ngươi trong đồng vắng [ἐν τῇ ἐρήμῳ] để làm cho ngươi cực khổ và thử [πειράσῃ] ngươi, để những điều trong lòng ngươi được bày tỏ ra, và để biết ngươi có giữ các điều răn của Ngài hay chăng." Như Y-sơ-ra-ên, tức là như "con" của Đức Chúa Trời (Phục truyền Luật lệ Ký 8:5), lòng trung thành của Con Đức Chúa Trời (3:16; 4:3, 6) đối với ý muốn của Đức Chúa Cha được thử thách thông qua một loạt các thử thách trong hoang mạc. [42]

KẾT LUẬN

1 Giăng 2:15; “Đừng yêu thế gian, cũng đừng yêu những gì ở trong thế gian. Nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Cha không ở trong người ấy.” Bây giờ hãy xem câu 16; đây là ba lĩnh vực cám dỗ. “Vì mọi thứ ở trong thế gian,” Đây là tổng hợp của tất cả, tổng hợp của toàn bộ thỏa thuận. - “lòng ham muốn của xác thịt, lòng ham muốn của mắt,” - và “lòng kiêu ngạo của cuộc sống.” Đầu tiên, Satan đến với Chúa Jesus và nói, "Ngươi đói. Hãy thỏa mãn cơn đói, thỏa mãn cơn đói, ham muốn." Đó là gì? (1) "Sự ham muốn của xác thịt." Và sau đó, hắn đưa Ngài đến đỉnh đền thờ và nói, "Hãy gieo mình xuống. Hãy gieo mình xuống. Ngươi sẽ trở thành anh hùng. Ngươi sẽ có uy tín ngay lập tức. Ngươi sẽ thực sự trở thành một ai đó." Đó là gì? (2) "Niềm kiêu hãnh của cuộc sống." Sau đó, hắn chỉ cho Ngài các vương quốc của thế gian. "Hãy xem tất cả những gì Ngươi có thể thấy. Hãy nhìn vào tất cả vẻ đẹp đó. Hãy nhìn vào tất cả sự hùng vĩ đó. Hãy cúi xuống trước ta và ta sẽ ban cho ngươi." Đó là gì? (3) "Sự ham muốn của đôi mắt." Những cám dỗ vượt ra ngoài xác thịt, đôi mắt và lòng kiêu hãnh. Chúng sâu sắc và tinh vi, chúng méo mó và đồi trụy, ẩn giấu và ngụy trang. Nhưng ba con đường đó luôn được sử dụng.[43]

Trong câu chuyện của chúng ta, chính Sa-tan đảm nhận vai trò "kẻ cám dỗ" (Ma-thi-ơ 4:3), phản ánh xu hướng giữa các tác giả Tân Ước quy sự cám dỗ cho tác động của quỷ dữ (ví dụ, Công vụ 5:3 v.l.; 1 Cô-rinh-tô 7:5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5; Gia-cơ 1:13; Khải Huyền 2:10). So sánh với Ma-thi-ơ 6:13 cho thấy khả năng dẫn dắt người khác vào sự cám dỗ (tức là, bằng cách đưa ra cho họ những cám dỗ để phạm tội) cấu thành một nguồn chính của quyền lực được "kẻ ác" sử dụng để làm đồi bại nhân loại (xem 13:19, 38). Câu chuyện của chúng ta đại diện cho một trường hợp cực đoan (chưa kể là quan trọng) của hoạt động như vậy vì nó kéo theo một cuộc đối đầu trực tiếp giữa chính Sa-tan và người "mạnh mẽ" (3:11) để trói hắn (12:29).

Chiều kích vũ trụ của cuộc xung đột này (với nhân vật chính đối đầu với cái ác được nhân cách hóa) phân biệt Chúa Giê-su với các anh hùng Địa Trung Hải cổ đại như Heracles, người đã vượt qua những kẻ thù mạnh mẽ hoặc chống lại sự cám dỗ cực độ theo những cách tương tự. Như đã lưu ý ở trên, trong chừng mực mà độc giả của Ma-thi-ơ, với tư cách là những người theo Chúa Giê-su, được kêu gọi chống lại sự cám dỗ của Sa-tan trong cuộc sống của chính họ (một lần nữa, xem 6:13), sự vâng phục mà Ngài thể hiện với Đức Chúa Cha trong câu chuyện này cung cấp cho họ một mô hình về sự trung tín, chứng minh cách (và rằng) cái ác có thể bị ngăn chặn (xem Hê-bơ-rơ 2:18; 4:15). Như các nhà giải thích trong giáo hội cổ đại đã lưu ý, trong chừng mực câu chuyện thu hút sự chú ý đến nhân tính của Chúa Giê-su (mô tả Con Đức Chúa Trời là chịu đói và cám dỗ), mô hình mà Ngài cung cấp về vấn đề này thực sự trở nên dễ tiếp cận hơn đối với những người đang cố gắng noi gương Ngài.[44]

'Nhưng Chúa biết con đường tôi đi, Khi Ngài đã rèn luyện tôi, tôi sẽ ra như vàng. Chân tôi bám theo bước Chúa; Tôi giữ đúng đường Ngài, không sai lệch. Tôi chẳng xa lìa các điều răn của môi Ngài, Luôn giữ kín trong lòng mình lời từ miệng Ngài. Chính Ngài đã quyết định thì ai làm Ngài đổi ý? Ngài đã muốn điều gì, Ngài nhất định thi hành; Ngài sẽ làm xong điều Ngài định cho tôi: Và nhiều điều tương tự Ngài đã định trong lòng. Vì thế, tôi kinh hãi trước mặt Ngài; Mỗi khi nghĩ đến, tôi đều thấy run sợ Ngài. Đức Chúa Trời khiến lòng tôi bủn rủn, Đấng Toàn Năng làm tôi phải kinh hoàng. Dầu vậy tôi sẽ không nín lặng trong bóng tối, Lúc bóng đêm mịt mùng che kín mặt tôi.”' (Gióp 23:10-17, VIE2010)

CÁC NGUYÊN TẮC GHI NHỚ

Ba nguyên tắc phải được ghi nhớ. Đầu tiên, Satan rất tức giận. Anh ta giận Chúa vì anh ta biết rằng Chúa sẽ thắng trận chiến. Anh ta tức giận vì anh ta muốn giống như Đấng Tối Cao nhưng biết rằng mình sẽ không bao giờ được như vậy! Anh ta vô cùng phẫn nộ trước sự rộng lượng của Chúa đối với chúng ta vì anh ta hy vọng rằng toàn bộ loài người sẽ đứng về phía anh ta trong cuộc nổi loạn của anh ta. Tấn công chúng ta là trả đũa Chúa. Ngài tức giận khi nhìn thấy hình ảnh Chúa Chúa nơi chúng ta.

Thứ hai, phương pháp của hắn là làm cho tội lỗi trở nên tốt đẹp đối với chúng ta. Dù hắn dùng chiêu dụ nào đi nữa, hắn cũng muốn chúng ta phát triển niềm tin vào khả năng giải quyết hậu quả của việc không vâng lời. Anh ấy sẽ không bao giờ nhắc nhở chúng ta về quy luật về những hậu quả không lường trước được.

Thứ ba, hắn hành động thông qua tội lỗi của xác thịt. Ngài gánh lấy những tội lỗi mà chúng ta đang phải đấu tranh và củng cố quyền năng của chúng. Mục tiêu của anh ta là có thể có một mức độ đòn bẩy nào đó, ảnh hưởng đến cuộc sống của chúng ta. Anh ta muốn Chúa Chúa bị nói xấu; hắn muốn chúng ta vấp ngã để đời sống chúng ta bị mất uy tín. Vì anh ta không hề đắn đo về mặt đạo đức nên anh ta sẽ làm mọi cách để tấn công chúng ta. Không có gì thấp hơn phẩm giá của anh ấy.  [45]

Chúng ta phải tìm hiểu ý nghĩa của từ “chống lại.” Hầu hết chúng ta nghĩ rằng chiến thắng Satan sẽ đến một cách dễ dàng. Chúng ta gọi tên Chúa Chúa, đọc một câu Kinh thánh và cho rằng sự cám dỗ sẽ rời bỏ chúng ta. Chúng ta tin rằng những ham muốn của chúng ta sẽ giảm bớt, cơn giận của chúng ta sẽ tan biến và chúng ta sẽ hài lòng với những gì xung quanh mình, sự ghen tị sẽ chuyển sang niềm vui, ham muốn thành tình yêu và sự căm ghét thành sự thánh thiện - tất cả chỉ vì chúng ta đã thở ra một lời cầu nguyện.

Phi-e-rơ viết rằng Sa-tan giống như sư tử rống, rượt đuổi tìm người nào nó có thể “nuốt chửng” và chúng ta phải “chống cự nó” (1 Phi-e-rơ 5:8–9). James lặp lại thách thức tương tự khi anh viết rằng nếu chúng ta phục tùng Đức Chúa Trời và chống lại ma quỷ thì ông sẽ chạy trốn (Gia-cơ 4:7). Nhưng cả hai nhà văn đó đều không tin rằng chúng ta chỉ cần chống cự một lần, hoặc chỉ trong một khoảng thời gian ngắn. Đấng Christ chống cự, nhưng Sa-tan quay lại với một cuộc tấn công mạnh mẽ hơn.

Đối với Phao-lô, cám dỗ là chiến tranh; đó là vấn đề của sự sống và cái chết. Anh biết sẽ có thương vong. “Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để có thể đứng vững trước những âm mưu của ma quỷ” (Ê-phê-sô 6:11). Đứng trên lãnh thổ mà Chúa Chúa đã chinh phục sẽ vô cùng khó khăn. Giống như Giô-suê được ban đất nhưng phải chiến đấu để giành lấy nó, có khi thắng, có khi thua, nên cơ nghiệp của chúng ta chỉ có thể được bảo đảm bằng nỗ lực lớn lao[46]
Tôi phải cảnh báo rằng không phải lúc nào Sa-tan cũng chạy trốn chỉ vì Kinh thánh được dùng để chống lại hắn. Hãy nhớ rằng khi Đấng Christ trích dẫn Kinh Thánh, Sa-tan quay lại với một sự cám dỗ khác và thậm chí còn trích dẫn một câu của chính hắn. Trừ khi ở dưới uy quyền của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể thực thi uy quyền của Ngài. Hãy nhớ lại rằng các con trai của Sceva đã cố gắng sử dụng danh Chúa Giê-su và một con quỷ đã xé quần áo họ và họ trần truồng chạy trốn (Công vụ 19:14-16). Lời Chúa chỉ có sức mạnh cho chúng ta khi chúng ta vâng phục Lời Chúa. Và chỉ khi chúng ta khẳng định sự thật của nó khi đối mặt với thử thách thì nó mới khiến kẻ thù bỏ chạy. Satan bỏ đi khi hắn không còn có thể khiến chúng ta tin vào lời nói dối nữa.[47]

Thật không may, chúng ta thường nói Có lẽ còn hơn là Không, do đó chúng tôi để ngỏ tùy chọn để cuối cùng nói Đúng. Chúng ta giống như người đang cố gắng loại bỏ một người bán hàng phiền phức mà không nói ra rằng Không và đóng cửa lại. Dù có thể phản đối rằng mình không muốn mua sản phẩm của Sa-tan, chúng ta vẫn để ngỏ cánh cửa và tiếp tục thảo luận về những lời dụ dỗ của hắn. Chừng nào vấn đề còn đang được thảo luận, chúng tôi để ngỏ khả năng ma quỷ sẽ bán được hàng. Satan sẽ rời đi nếu cánh cửa không nhúc nhích. Điều đó không có nghĩa là trận chiến đã kết thúc.[48]

Đặt rìu vào gốc cây không chỉ là một hành động mà còn là một lối sống. Đó là sự thừa nhận hàng ngày về sự phụ thuộc của chúng ta vào Chúa Chúa để Ngài làm những gì chúng ta không thể. Sau đây là một số lẽ thật có thể hướng dẫn chúng ta. [49]

1. Chúng ta phải tin rằng Đấng Christ đã khiến cho cái chết của chúng ta để có được quyền tự trị có thể xảy ra. Chúng ta đọc: “Hãy biết rằng con người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài để thân xác tội lỗi của chúng ta được tiêu trừ, để chúng ta không còn làm nô lệ cho tội lỗi nữa. Vì vậy, đừng để tội lỗi ngự trị trong thân xác hay chết của bạn mà bạn phải vâng theo những dục vọng của nó" (Rô-ma 6:6, 12). Ở "trong Đấng Christ" là vị trí của chúng ta. Nhưng đó là một vị trí thực sự, trong đó chúng ta được Đức Chúa Trời tuyên bố là công bình và do đó được Cha chúng ta chấp nhận vĩnh viễn. Điều này giải thoát chúng ta khỏi sự chán nản mà chúng ta trải qua khi cố gắng sống đời sống Cơ Đốc. Chúng ta được Đức Chúa Trời yêu thương; chúng ta đã được nâng lên một vị trí danh dự đặc biệt. Mọi điều chúng ta được yêu cầu làm đều dựa trên những gì Đấng Christ đã làm rồi.[50]
2. Chúng ta phải ăn năn, nghĩa là chấm dứt mọi lý lẽ và bào chữa của mình. Thông thường, Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta từ bỏ một điều khó khăn nhất—tội lỗi mà chúng ta hết sức canh giữ, hợp lý hóa và trân quý. Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không thể từ bỏ nó, chúng ta đang phủ nhận rằng trong Đấng Christ, chúng ta đã chết để tự cai trị. Chúng ta phải vâng phục sự cai trị của Chúa trong mọi việc mà Cha trên trời nhắc nhở chúng ta.[51]
3. Chúng ta phải nhận được sự đổ đầy Thánh Linh. Các việc làm của xác thịt trái ngược với hoa quả của Thánh Linh mà Phao-lô nói là “bác ái, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ” (Ga-la-ti 5:22–23). Phao-lô hứa: “Hãy bước đi theo Thánh Linh, và bạn sẽ không làm theo những ham muốn của xác thịt” (c. 16). Hầu hết chúng ta nghĩ rằng nếu chúng ta từ bỏ những ham muốn của xác thịt thì chúng ta sẽ được khen thưởng là có thể bước đi theo Thánh Linh. Nhưng Phao-lô đảo ngược trật tự vì một lý do chính đáng: Ông biết rằng chúng ta cần quyền năng của Thánh Linh ngay từ những bước đi đầu tiên. Chúng ta phải bắt đầu bước đi trong Thánh Linh ngay cả khi chúng ta yếu đuối nhất. Chúng ta phải học cách bước đi theo Thánh Linh khi chúng ta ở trong vòng nô lệ, vì chỉ khi đó chúng ta mới được giải phóng. [52]

4.     Cuối cùng,Chìa khóa chính là niềm tin. Tất nhiên là Satan có nghĩa nó thật tệ, nhưng Chúa có nghĩa nó sẽ tốt. Các cuộc tấn công của Satan chỉ có thể tồi tệ nếu chúng ta phản ứng sai lầm. Dù Ngài có ý gây hại, nhưng nếu chúng ta vượt qua thử thách, Đức Chúa Trời sẽ ban phước lành cho chúng ta. Gia-cơ viết: “Phước cho người kiên trì trong cơn thử thách, vì một khi đã được chấp nhận, sẽ nhận được mão triều thiên của sự sống mà Chúa đã hứa cho những ai yêu mến Ngài” (Gia-cơ 1:12). Thử thách là thử thách của sự cám dỗ.

Khi sẵn sàng “làm chết các việc làm của thân xác” (Rô-ma 8:13), chúng ta sẽ không còn nói với Chúa những gì Ngài có thể và không thể sử dụng để tinh luyện chúng ta. Quyền sở hữu cuộc sống của chúng ta sẽ được chuyển giao, và chúng ta sẽ tin rằng Chúa vĩ đại hơn hoàn cảnh của chúng ta và ma quỷ, kẻ thường được phép sắp xếp chúng.[53]

Chúng ta cần cẩn trọng trong việc lắng nghe mọi sự trích dẫn Kinh thánh, và cũng không ngây thơ để cho rằng Lời Chúa sẽ không bị sai lạc. Vấn đề giờ đây không chỉ là Lời Chúa bị trích dẫn sai lạc, nhưng Ai là người đang Trích dẫn, và sự Trích dẫn cho mục đích gì? Ngay cả Phi-e-rơ cũng nhận sự khiển trách nặng nề từ Chúa, rằng “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta! Ngươi là một chướng ngại cho Ta; vì ngươi chẳng nghĩ đến việc của Đức Chúa Trời, mà chỉ nghĩ đến việc của loài người.” ' (Ma-thi-ơ 16:23, VIE2010)

'“Hỡi Si-môn, Si-môn, nầy, Sa-tan đòi sàng sảy các con như lúa mì. Nhưng Ta đã cầu nguyện cho con để con không thiếu đức tin. Vậy, khi con quay trở lại, hãy làm cho anh em con mạnh mẽ.” ' (Lu-ca 22:31-32, VIE2010)

Chúng ta thích nhẹ nhàng, lãng mạn, trong cách nghĩ của chủ nghĩa nhân văn, tích cực, thoải mái, bắt mắt và thư giãn. Theo Chúa là mọi thứ sẽ vui, sẽ đổi mới theo tiêu chuẩn hạnh phúc mà chúng ta gán cho đời sống tin Chúa, một loại Phúc Âm thịnh Vượng (Không phải sự Ăn năn) Chúng ta Định nghĩa sự tốt đẹp rất khác cách Chúa định nghĩa, chúng ta Định nghĩa vui mừng rất khác cách mà Ngài nói, chúng ta Định nghia cuộc sống có Ý nghĩa cũng khác cách mà Thánh Kinh định nghĩa… Chúng ta hiểu nhầm ý tưởng của Paul cần trở nên giống nhiều người để cứu một số người” ( ) Sự đồng hóa nhưng thực sự đó cũng là điều chúng ta yêu thích, và mong muốn.

Nếu Mày là Môn đệ ông ấy, Hãy hóa đá thành bánh mà ăn… chúng ta có quyền của con Thiên Chúa, hãy chứng minh đức tin của mình, hãy làm theo gợi ý để khẳng định điều ấy. Nếu mình là người Tâm linh, hãy cư xử như vậy, cư xử theo cách này….chúng ta dễ bị cuốn vào một lối sống chứng minh chính mình.

Nếu Mày là Môn đệ ông ấy, Hãy thử Chúa của mày xem, ông ấy sẽ chắc chắn đến để bắt lấy mày khi ngã, hãy cứ làm đi, hãy đầu tư mạo hiểm, hãy cứ làm điều mình muốn, mắt mình ưa thích, lòng mình ham muốn… có gì thì Chúa cũng sẽ tha thứ và bỏ qua, vì lòng Nhân từ của Ngài rộng lớn, và có thể chứa được mọi sự sa ngã của mày….

Mày hãy giao dịch với Ta, “sự thờ lạy” ta là điều ta muốn đổi, mày sẽ được ghi nhận trong vinh quang của mày ở thế giới này, sẽ nhận được sự tôn vinh, tôn trọng, nể phục, không bị xem thường nữa, vị thế sẽ được nâng cao, hãy làm để những người xung quanh có thể ngước nhìn.

'Về phần ta, ta đang bị đổ ra như làm lễ quán, giờ qua đời của ta gần rồi. Ta đã chiến đấu trong một trận chiến anh dũng, đã hoàn tất cuộc chạy đua, đã giữ được đức tin. Từ nay mão triều thiên công chính đã dành sẵn cho ta; Chúa là thẩm phán công minh sẽ ban mão ấy cho ta trong Ngày đó, nhưng không chỉ cho ta mà cũng cho tất cả những ai yêu mến sự hiện đến của Ngài. '

II Ti-mô-thê 4:6-8, VIE2010

'Chúng ta biết rằng ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, vì Đấng sinh bởi Đức Chúa Trời gìn giữ người ấy, và ma quỷ không đụng đến người ấy được. Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều ở dưới quyền ma quỷ. Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến và ban sự hiểu biết cho chúng ta để chúng ta biết Ngài là Đấng chân thật; chúng ta ở trong Đấng chân thật, tức là ở trong Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ. Chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và là sự sống đời đời. Các con bé nhỏ ơi, hãy giữ mình khỏi hình tượng!' (I Giăng 5:18-21, VIE2010)

THƯ MỤC

Abakuks, Andris. The Synoptic Problem and Statistics. New York: CRC Press, 2015.

Bart D. Ehrman. The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings. 2nd ed. New York: Oxford University Press, 2000.

Charles John Ellicott. “Matthew 4:1-25 [a Bible Commentary for English Readers].” Biblehub. Accessed March 20, 2025. https://biblehub.com/commentaries/ellicott/matthew/4.htm.

Craig L. Blomberg. Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey. 2nd ed. Nashville, Tennessee: B&H Publishing, 2009.

Dennis Ronald MacDonald, ed. Two Shipwrecked Gospels: The Logoi of Jesus and Papias’s Exposition of Logia about the Lord. Early Christianity and its literature no. 8. Boston: Brill, 2012. https://archive.org/details/twoshipwreckedgo0000macd.

Emerson Byron Powery. “Jesus Reads Scripture: The Function of Jesus’ Use of Scripture in the Synoptic Gospel.” Doctor of Philosophy, Duke University, 1999.

Erwin W. Lutzer and R. C. Sproul. The Serpent of Paradise: The Incredible Story of How Satan’s Rebellion Serves God’s Purposes. Chicago, Ill: Moody Press, 1996.

Herbert W. Basser and Marsha B. Cohen. The Gospel of Matthew and Judaic Traditions: A Relevance-Based Commentary. Vol. 46. Brill reference library of Judaism. Boston: Brill, 2015.

John MacArthur. “Matthew 4:1-11 [The Crisis of Temptation, Part 2].” Grace to You. Last modified 1978. Accessed March 21, 2025. https://www.gty.org/library/sermons-library/2192/the-crisis-of-temptation-part-2.

Levine, Amy-Jill, Dale C. Allison, and John Dominic Crossan, eds. The Historical Jesus in Context. Princeton readings in religions. Princeton, N.J: Princeton University Press, 2006.

Mark L. Strauss. Four Portraits, One Jesus: An Introduction to Jesus and the Gospels. Grand Rapids, Mich: Zondervan, 2007.

Nancy M Tischler. All Things in the Bible: An Encyclopedia of the Biblical World. Vol. 1. 2 vols. Westport, Conn.: Greenwood Press, 2006.

R. C. Sproul. “Luke 4:1-13 [The Temptation of Jesus].” Ligonier Ministries. Accessed March 21, 2025. https://learn.ligonier.org/sermons/temptation-jesus.

Robinson Smith. The Solution of the Synoptic Problem: Source, Sequence and Dates of Gospel and Epistles, and the Consequent Life of Christ. 2nd ed. Lodon: Watts & Co., 1922. https://archive.org/details/MN41445ucmf_2/mode/2up.

Vicky Baker. “The Preachers Getting Rich from Poor Americans.” Newspaper. BBC. Last modified May 29, 2019. Accessed March 20, 2025. https://www.bbc.com/news/stories-47675301.

Walter T. Wilson. The Gospel of Matthew. Vol. 1. 2 vols. The Eerdmans critical commentary. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2022.

 

---

[1] Emerson Byron Powery, “Jesus Reads Scripture: The Function of Jesus’ Use of Scripture in the Synoptic Gospel” (Doctor of Philosophy, Duke University, 1999), 81.

[2] Dennis Ronald MacDonald, ed., Two Shipwrecked Gospels: The Logoi of Jesus and Papias’s Exposition of Logia about the Lord, Early Christianity and its literature no. 8 (Boston: Brill, 2012), 506, https://archive.org/details/twoshipwreckedgo0000macd.

[3] Herbert W. Basser and Marsha B. Cohen, The Gospel of Matthew and Judaic Traditions: A Relevance-Based Commentary, vol. 46, Brill reference library of Judaism (Boston: Brill, 2015), 100.

[4] Erwin W. Lutzer and R. C. Sproul, The Serpent of Paradise: The Incredible Story of How Satan’s Rebellion Serves God’s Purposes (Chicago, Ill: Moody Press, 1996), 100.

[5] Craig L. Blomberg, Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey, 2nd ed. (Nashville, Tennessee: B&H Publishing, 2009), 294.

[6] Craig L. Blomberg, Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey, 294.

[7] Craig L. Blomberg, Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey, 294.

[8] Craig L. Blomberg, Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey, 294.

[9] Nancy M Tischler, All Things in the Bible: An Encyclopedia of the Biblical World, vol. 1 (Westport, Conn.: Greenwood Press, 2006), 20.

[10] Nancy M Tischler, All Things in the Bible: An Encyclopedia of the Biblical World, 1:30–31.

[11] Mark L. Strauss, Four Portraits, One Jesus: An Introduction to Jesus and the Gospels (Grand Rapids, Mich: Zondervan, 2007), 372–373.

[12] Mark L. Strauss, Four Portraits, One Jesus, 374–375.

[13] Amy-Jill Levine, Dale C. Allison, and John Dominic Crossan, eds., The Historical Jesus in Context, Princeton readings in religions (Princeton, N.J: Princeton University Press, 2006), 17.

[14] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, vol. 1, The Eerdmans critical commentary (Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2022), 102.

[15] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:102–103.

[16] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:104.

[17] R. C. Sproul, “Luke 4:1-13 [The Temptation of Jesus],” Ligonier Ministries, accessed March 21, 2025, https://learn.ligonier.org/sermons/temptation-jesus.

[18] Andris Abakuks, The Synoptic Problem and Statistics (New York: CRC Press, 2015), 152.

[19] Charles John Ellicott, “Matthew 4:1-25 [a Bible Commentary for English Readers],” Biblehub, accessed March 20, 2025, https://biblehub.com/commentaries/ellicott/matthew/4.htm.

[20] Erwin W. Lutzer and R. C. Sproul, The Serpent of Paradise, 101.

[21] Herbert W. Basser and Marsha B. Cohen, The Gospel of Matthew and Judaic Traditions, 46:107.

[22] John MacArthur, “Matthew 4:1-11 [The Crisis of Temptation, Part 2],” Grace to You, last modified 1978, accessed March 21, 2025, https://www.gty.org/library/sermons-library/2192/the-crisis-of-temptation-part-2.

[23] Erwin W. Lutzer and R. C. Sproul, The Serpent of Paradise, 101.

[24] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:106–107.

[25] John MacArthur, “Matthew 4:1-11 [The Crisis of Temptation, Part 2].”

[26] Herbert W. Basser and Marsha B. Cohen, The Gospel of Matthew and Judaic Traditions, 46:107.

[27] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:107.

[28] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:107.

[29] Erwin W. Lutzer and R. C. Sproul, The Serpent of Paradise, 102.

[30] Vicky Baker, “The Preachers Getting Rich from Poor Americans,” Newspaper, BBC, last modified May 29, 2019, accessed March 20, 2025, https://www.bbc.com/news/stories-47675301.

[31] Erwin W. Lutzer and R. C. Sproul, The Serpent of Paradise, 102.

[32] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:107.

[33] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:108.

[34] Erwin W. Lutzer and R. C. Sproul, The Serpent of Paradise, 104.

[35] Herbert W. Basser and Marsha B. Cohen, The Gospel of Matthew and Judaic Traditions, 46:109.

[36] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:108–109.

[37] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:109–110.

[38] Robinson Smith, The Solution of the Synoptic Problem: Source, Sequence and Dates of Gospel and Epistles, and the Consequent Life of Christ, 2nd ed. (Lodon: Watts & Co., 1922), 18–19, https://archive.org/details/MN41445ucmf_2/mode/2up.

[39] Bart D. Ehrman, The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings, 2nd ed. (New York: Oxford University Press, 2000), 111.

[40] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:105.

[41] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:105.

[42] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:106.

[43] John MacArthur, “Matthew 4:1-11 [The Crisis of Temptation, Part 2].”

[44] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:110–111.

[45] Erwin W. Lutzer and R. C. Sproul, The Serpent of Paradise, 113.

[46] Erwin W. Lutzer and R. C. Sproul, The Serpent of Paradise, 120–121.

[47] Erwin W. Lutzer and R. C. Sproul, The Serpent of Paradise, 122.

[48] Erwin W. Lutzer and R. C. Sproul, The Serpent of Paradise, 122.

[49] Erwin W. Lutzer and R. C. Sproul, The Serpent of Paradise, 134.

[50] Erwin W. Lutzer and R. C. Sproul, The Serpent of Paradise, 134.

[51] Erwin W. Lutzer and R. C. Sproul, The Serpent of Paradise, 135.

[52] Erwin W. Lutzer and R. C. Sproul, The Serpent of Paradise, 135.

[53] Erwin W. Lutzer and R. C. Sproul, The Serpent of Paradise, 135–136.