GHI CHÚ GIẢI NGHĨA_Ma-thi-ơ 4 (Phần 2)

Posted by Mediating on Scripture March 30, 2025

GHI CHÚ GIẢI NGHĨA_Ma-thi-ơ 4 (Phần 2)

DẪN NHẬP

Trong suốt chức vụ vĩ đại này ở Galilê, và những giai đoạn tiếp theo sau đó, người đọc cần phải theo dõi cẩn thận tiến trình của lịch sử theo nhiều hướng: (1) sự tự biểu hiện dần dần của Đấng Cứu Rỗi; (2) sự đào tạo dần dần của Mười Hai người sẽ tiếp tục sự dạy dỗ và công việc của Người sau khi Người chết; (3) sự thù địch ngày càng sâu sắc và lan rộng của các tầng lớp có ảnh hưởng của người Do Thái và những người cai trị chính thức. Bằng cách liên tục quan sát những hướng tiến triển song song này, chúng ta sẽ thấy rằng lịch sử và những lời dạy của Chúa chúng ta thể hiện sự phát triển quan trọng, tiến tới một kết thúc mà Người đã thấy trước ( Luca 12:50 ), khi sự thù địch của những người cai trị sẽ lên đến đỉnh điểm khi Người trước Tòa Công luận tuyên bố mình là Đấng Mê-si, và Mười Hai người sẽ gần như sẵn sàng kế nhiệm Người. [1]

Hành trình này quanh toàn bộ Galilee bao gồm một khối lượng lớn các bài giảng và chữa lành (hãy dừng lại ở Matt. 4:23-25), trong đó chỉ có một vài mẫu được ghi lại, và những điều này dường như xảy ra tại Capernaum, trụ sở của ông. Hành trình chỉ được kể lại bởi Luke ( 8:1-3 ) có lẽ khác biệt với hành trình này, và nếu vậy thì đó sẽ là hành trình thứ hai, trong khi hành trình của Luke 9:1-6 (= Mark 6:6-13 = Matt. 9:35-11:1) , chắc chắn là khác biệt, thì sẽ là hành trình thứ ba quanh Galilee. Người đọc nên mở rộng trí tưởng tượng của mình và tiếp thu những công việc kéo dài này.

Ma-thi-ơ tóm tắt bản chất chức vụ của Chúa Giê-su khắp Ga-li-lê trong ba động từ—dạy dỗ, giảng đạo và chữa bệnh. Nội dung chức vụ của Chúa Giê-su đã được tóm lược trong câu kết của phần trước: “Các ngươi hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần” (4:17). Chính Giăng Báp-tít cũng đã nói những lời này trong 3:2. Điều đó gắn kết chức vụ của Giăng với chức vụ của Chúa Giê-su trong chương trình cứu rỗi của Đức Chúa Trời mà Ma-thi-ơ nhìn thấy như một chuỗi phức tạp những sự kiện đã xảy ra và đang chờ đợi hoàn tất. Đối với Giăng và Chúa Giê-su, sự đến gần của vương quốc là nền tảng cho đáp ứng của con người: sự ăn năn. Trong trường hợp của Chúa Giê-su, sự đến của vương quốc được đánh dấu bởi chức vụ công bố và chữa bệnh. Độc giả của Ma-thi-ơ sẽ có cái nhìn rõ hơn về bản chất của sự ăn năn và đời sống chân thật trước mặt Đức Chúa Trời.” [2]

TỪ KHÓA

Sự ăn năn: Metanoia và Basileia (Vương quốc), là những điểm chính trong bài giảng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta [3], như Chúa Giêsu mô tả trong sự việc này bao gồm việc thừa nhận tình trạng tội lỗi hoàn toàn của mình và từ bỏ bản ngã và tội lỗi để quay về với Thiên Chúa (x. 1Tx. 1:9). Đây không phải là công việc của con người mà là kết quả tất yếu của của Chúa làm việc trong trái tim con người. Và nó luôn tượng trưng cho sự kết thúc mọi nỗ lực của con người nhằm giành được ân huệ của Đức Chúa Trời. Nó không chỉ đơn thuần là một sự thay đổi ý kiến - nó còn liên quan đến một” [4] “Tuy nhiên, hãy cảnh giác chống lại việc kiêu ngạo trong sự ăn năn của bạn. Một số người đã dại dột tự đặt mình làm tiêu chuẩn của sự ăn năn và nhìn khinh thường những người khác có sự ăn năn không giống như của họ. Thật là ngu dại! Chỉ một mình Đấng Christ là tiêu chuẩn. Những người khác lại gán công trạng cho sự ăn năn của họ, như thể bằng việc ăn năn họ đạt được ân huệ nào đó từ Đức Chúa Trời. Thật là vô lý! Sự ăn năn là ân điển mà Đấng Christ ban cho, chỉ có thể mang lại vinh quang cho Ngài, chứ không phải cho chúng ta." [5]

CHÚNG TA ĂN NĂN VÌ GÌ, VÌ “NƯỚC THIÊN ĐÀNG GẦN ĐẾN” hay vì Đạo đức cá nhân, sự tốt đẹp của một lối sống, để được chấp nhận lẫn nhau, để trở nên có giá trị cao hơn. Nước Thiên đang đến, cùng với sự Cứu chuộc và cả Phán xét. Chúng ta đừng bao giờ ngây thơ chỉ đi theo một hướng của sự Cứu chuộc, mà bỏ qua sự Công chính của Đức Chúa Trời mà huyễn hoặc chính mình.

'Đức Chúa Trời ôi! Xin dựng nên trong con một lòng trong sạch Và làm mới lại trong con một tâm linh ngay thẳng. Xin đừng từ bỏ con khỏi mặt Chúa Cũng đừng cất Thánh Linh Chúa khỏi con. Xin phục hồi niềm vui cứu rỗi của Chúa cho con, Và lấy tinh thần khoan dung mà nâng đỡ con. ' (Thi Thiên 51:10-12, VIE2010)

'Phi-e-rơ và các sứ đồ trả lời: “Thà phải vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn vâng lời người ta. Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã khiến Đức Chúa Jêsus sống lại, là Đấng mà các ông đã treo trên cây gỗ và giết đi. Đức Chúa Trời đã đem Đấng ấy lên bên phải Ngài làm Vua và Cứu Chúa để ban sự ăn năn và sự tha tội cho dân Y-sơ-ra-ên. (Công vụ 5:29-31, VIE2010)

'Tôi nhớ lại lời Chúa đã phán: ‘Giăng đã làm báp-têm bằng nước, nhưng các con sẽ được báp-têm bằng Đức Thánh Linh.’ Vậy, nếu Đức Chúa Trời đã ban cho họ cùng một quà tặng như Ngài đã ban cho chúng ta khi chúng ta tin Chúa là Đức Chúa Jêsus Christ, thì tôi là ai mà dám ngăn trở Đức Chúa Trời?” Khi họ nghe những lời ấy thì ngưng chỉ trích. Họ tôn vinh Đức Chúa Trời rằng: “Như vậy, Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn cho các dân ngoại để họ được sự sống!” ' (Công vụ 11:16-18, VIE2010)

'Hãy tránh xa những dục vọng của tuổi trẻ, và theo đuổi sự công chính, đức tin, yêu thương, hòa thuận với những người kêu cầu Chúa bằng tấm lòng thanh sạch. Hãy từ chối những cuộc tranh luận điên dại và ngu xuẩn, vì như con biết, chúng chỉ sinh ra sự cãi cọ mà thôi. Đầy tớ của Chúa không được ham tranh cãi, nhưng phải thân thiện với mọi người, có tài dạy dỗ, nhịn nhục, sửa dạy những người chống đối mình cách hòa nhã, mong muốn Đức Chúa Trời giúp họ [Ban cho] ăn năn, nhận biết chân lý, và tỉnh ngộ để thoát khỏi cạm bẫy của ma quỷ, vì họ đã bị ma quỷ bắt giữ để làm theo ý nó.' (II Ti-mô-thê 2:22-26, VIE2010)

ĂN NĂN THẬT: (1) Sự Ăn năn là món quà, không phải do nỗ lực của con người (2)Ăn năng không phải chỉ là một hành động đơn lẻ, một lần nhưng liên tục, là lối sống (3) Ăn năn không phải chỉ là Những gì mình đã làm, nhưng mà xoay lưng với việc chúng ta đã từng là ai! (4) Ăn năn vì Đức Chúa Trời và mối quan hệ với Ngài, không phải cho chúng ta (5) Không phải chỉ Hành vi mà là Nguồn gốc của tội lỗi [6]

Nước thiên đàng, Từ tiếng Hy Lạp được dịch là 'vương quốc' (basileia) không ám chỉ nhiều đến một địa điểm, một khu vực địa lý hay vương quốc, mà ám chỉ đến sự cai trị tích cực của Đức Chúa Trời đối với thế giới loài người. Do đó, Vương quốc của Đức Chúa Trời là cách viết tắt để mô tả thế giới sẽ như thế nào nếu Đức Chúa Trời nắm quyền kiểm soát và tượng trưng cho triều đại công lý, lòng thương xót và hòa bình của Ngài. Hầu như tất cả những lời nói của Chúa Jesus đều có thể được tóm gọn trong chủ đề bao quát này: mô tả về vương quốc, sự xuất hiện của vương quốc, nhu cầu của những người theo Ngài để chuẩn bị cho bản thân và sự cam kết hoàn toàn mà những người muốn trở thành một phần của vương quốc đòi hỏi. [7]. Ma-thi-ơ tránh sử dụng cụm từ “Vương quốc của Chúa”, thay vào đó là “Vương quốc Thiên đàng”. Cụm từ này xuất hiện ba mươi ba lần trong Phúc âm Ma-thi-ơ và không có ở bất kỳ nơi nào khác trong Tân Ước. Nhiều lần các cụm từ này xuất hiện thay thế cho nhau trong các đoạn văn song song (kể cả trong chính Ma-thi-ơ—xem ví dụ, 19:23-24) cho thấy rõ ràng chúng là từ đồng nghĩa. Có vẻ như Ma-thi-ơ đang tuân theo các nghi lễ của người Do Thái và sử dụng “cách diễn đạt vòng vo” hoặc cách nói giảm nói tránh cho danh thánh để tránh đối xử với một điều gì đó thánh thiện theo cách quá quen thuộc [8]

Ma-thi-ơ sao chép cốt lõi của bản tóm tắt của Mark nhưng loại bỏ cụm từ "'tin vào tin mừng". Ma-thi-ơ gán cùng một phiên bản rút gọn của câu nói này cho Giăng trong 3: 1-2. Bài phát biểu công khai của Jesus được ghi nhớ chủ yếu bao gồm các câu cách ngôn, dụ ngôn hoặc một lời thách thức tiếp theo là một lời đáp trả bằng lời nói. Matt 4:17 không thuộc bất kỳ loại nào trong số này. Những người đi theo Ngài tin rằng Chúa đã nói về quyền cai trị của Chúa, nhưng họ không tin rằng ông nghĩ rằng thời đại đã gần kề. Đối với Chúa Jesus, vương quốc của Chúa không phải là sự khai mạc của một kỷ nguyên khải huyền trong lịch sử hoặc sự kết thúc của lịch sử sau một thảm họa vũ trụ. Ngài cũng không nói về nó theo nghĩa dân tộc chủ nghĩa như một sự hồi sinh của vương quốc David. Thay vào đó, Chúa Jesus đã nói đặc trưng nhất về quyền cai trị của Ngài là gần hoặc đã hiện diện nhưng không được quan sát; quan điểm này cản trở những kỳ vọng thông thường, một cách tiếp cận có vẻ điển hình cho phong cách của Jesus. [9]

Khái niệm "vương quốc" không phải do con người phát minh ra mà là hình thức chính phủ đầu tiên được Đấng Tạo Hóa giới thiệu. Khái niệm này xuất hiện lần đầu trong Sách Sáng thế ký khi tạo ra con người. Nhiệm vụ ban đầu của con người từ Đức Chúa Trời là một nhiệm vụ Vương quốc: "Hãy để chúng quản trị...trái đất." [10] Kể từ khi con người sa ngã, anh ta đã cố gắng bắt chước khái niệm vương quốc này; nhưng trong suốt lịch sử, mọi nỗ lực của con người để thiết lập một vương quốc thiên thượng trên trái đất đều thất bại. Đây là lý do tại sao các chính phủ tôn giáo luôn thất bại, dù là hình dáng tôn giáo hay bất kỳ hình thức nào khác. Chính vì lý do này mà chính Đức Chúa Trời đã phải đến trái đất để mang Vương quốc thiên thượng trở lại hành tinh này. Trái đất không thể tự mình sinh ra Vương quốc Thiên đàng; Vương quốc thiên đàng phải phát sinh từ thiên đàng. Con người đã mất một vương quốc, và một vương quốc là điều anh ta đang tìm kiếm. Chúa Giê-su đến để mang Vương quốc Thiên đàng trở lại trái đất, không phải để thiết lập một tôn giáo. Và nhân loại không tìm kiếm một tôn giáo mà là Vương quốc mà chúng ta đã mất từ lâu. Đây là lý do tại sao tôn giáo không thể thỏa mãn hoặc làm trọn tinh thần của con người. Vương quốc Thiên đàng có ưu tiên hàng đầu do vai trò của nó trong mục đích ban đầu của sự sáng tạo con người. Do đó, Vương quốc là hình thức chính phủ đầu tiên trên trái đất. [11]

Những cái hiểu không đầy đủ về vương quốc nói chung đã bị mất mát đối với văn hóa con người đương đại, đặc biệt là ở thế giới phương Tây. Trong nỗ lực tạo ra Vương quốc Thiên đàng trên trái đất, con người đã chọn thiết kế các hình thức chính phủ của riêng mình. Nhưng những thí nghiệm của anh ta tiếp tục thất bại. Hầu hết những người còn sống ngày nay chưa bao giờ có bất kỳ liên hệ hoặc quan hệ nào với một vương quốc. Do đó, sự thiếu hiểu biết về khái niệm vương quốc khiến việc hiểu đầy đủ thông điệp của Kinh Thánh trở nên khó khăn. Theo Chúa Giê-su, ưu tiên và mối bận tâm quan trọng nhất của toàn thể nhân loại phải là tìm kiếm và nghiên cứu chính phủ và sự quản trị Vương quốc thiên thượng của Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa và kế hoạch và chương trình có mục đích của Ngài để tác động đến trái đất. Nhưng về mặt thực tế, làm thế nào để một người tìm kiếm Vương quốc này? Làm thế nào để một người khám phá khái niệm, bản chất, chức năng, chương trình, thành phần, nguyên tắc và sức mạnh của Vương quốc? Trả lời những câu hỏi này là mục đích và ý định của cuốn sách này. Để đạt được mục đích này, chúng ta phải:

Hiểu khái niệm vương quốc.
Hiểu triết lý vương quốc.
Hiểu chính phủ vương quốc.
Hiểu luật pháp vương quốc.
Hiểu văn hóa vương quốc.
Hiểu xã hội vương quốc.
Hiểu kinh tế vương quốc.
Hiểu quyền công dân vương quốc.
Hiểu sự cung cấp của vương quốc.
Hiểu sự thờ phượng vương quốc.
Hiểu nghi thức vương quốc.
Hiểu sự đại diện vương quốc.[12]

Vương quốc này được gắn kết bởi tình yêu, giống như một gia đình tận tụy hơn là một vương quốc truyền thống, tràn đầy tình yêu thúc đẩy mọi người hành động phục vụ và rộng lượng. Trong vương quốc này, "người đứng đầu sẽ là người cuối cùng và người cuối cùng sẽ là người đứng đầu", và những người bước vào phải giống như trẻ nhỏ (Mác 10:14). Ý tưởng này bắt nguồn từ lời hứa của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham trong mối quan hệ giao ước (Sáng thế ký 22:17, 18). Người Israel tin rằng Đức Chúa Trời là vua của họ, và Ngài cai trị dân tộc của Ngài, ban cho họ luật pháp và cuối cùng sẽ phán xét họ. Những yêu cầu về một vị vua trần gian, bất chấp sự cai trị của Đức Chúa Trời, không loại bỏ quan điểm thần học rằng quốc gia Israel là vương quốc của Đức Chúa Trời. Tầm nhìn về một chế độ thần quyền này được củng cố bởi vai trò của các tiên tri trong việc lựa chọn và xức dầu các vị vua và bởi vai trò của các vị vua trong các lễ hy sinh và thờ phượng. Các tiên tri lý tưởng hóa Vương quốc của Đa-vít như một vương quốc Mê-si trải dài trên toàn trái đất, với vị vua của nó là "Vua của các vua và Chúa của các chúa" (Ê-sai 9:2–7, 16:5). Định hướng tương lai này—hoặc khái niệm khải huyền—hình dung một thời kỳ sắp đến khi Chúa sẽ trị vì trên toàn trái đất, mang lại một nền hòa bình phổ quát, khi "ngài sẽ xét đoán giữa các dân tộc, và sẽ quở trách nhiều dân; chúng sẽ lấy gươm rèn thành lưỡi cày, lấy giáo rèn thành lưỡi liềm. Dân nầy chẳng còn vung gươm lên đánh dân nọ, người ta cũng chẳng còn tập sự chiến tranh" (Ê-sai 2:4). Nó được hình dung như một thời kỳ mà tất cả thiên nhiên cuối cùng sẽ được hòa bình: "Muông sói và chiên con sẽ ăn chung với nhau, sư tử sẽ ăn rơm như bò đực, rắn sẽ ăn bụi đất. Chúng nó sẽ chẳng làm hại, chẳng tàn phá trên khắp núi thánh ta, Đức Giê-hô-va phán vậy" (Ê-sai 65:25). Tầm nhìn về sự trở lại của vương quốc Đức Chúa Trời này đã chứng tỏ là một phương tiện để an ủi dân sự của Đức Chúa Trời vào thời điểm đau khổ sâu sắc. Giê-rê-mi đã trình bày lý tưởng này như một sự thông công thuộc linh, một "giao ước mới" được "viết trên lòng" và có sẵn cho tất cả mọi người (Giê-rê-mi 31:31–34). [13]

Trong các sách Phúc Âm, Chúa Giê-su thường nói về Vương quốc và Vua, thường sử dụng cách diễn đạt của các tiên tri. Ngài đã bác bỏ rõ ràng quyền lực và thẩm quyền của vương quyền trần thế, chính trị, ngay cả khi được đám đông hoan nghênh. Mặc dù Ngài chấp nhận một số đồ trang sức của một vị vua cho Lễ Khải Hoàn tiến vào Giê-ru-sa-lem, nhưng Ngài đã dạy rõ ràng về một vương quốc thuộc linh, mà người ta bước vào bằng cách được sinh ra lần nữa—như Ngài đã nói với Người Thanh Niên Giàu Có. Những người cuồng tín, mà Giu-đa Ích-ca-ri-ốt có thể được tính vào số đó, đã quyết tâm không ngừng mang vương quốc đến trái đất bằng mọi phương tiện cần thiết. Đây là lý do Phi-lát đặt câu hỏi chính trị cho Chúa Giê-su: "Ngươi có phải là Vua của người Do Thái không?" Chúa Giê-su đã trả lời khá rõ ràng: "Vương quốc của ta không thuộc về thế gian nầy; nếu vương quốc của ta thuộc về thế gian nầy, thì các đầy tớ ta đã chiến đấu" (Giăng 18:36). Tự giới thiệu mình là "tôi tớ đau khổ" được miêu tả trong Ê-sai, Ngài không phải là một vị vua chiến binh, mà là "Hoàng Tử Bình An". Các Mối Phúc (Ma-thi-ơ 5:3–12) phác thảo các đặc điểm của công dân của vương quốc này. Mặc dù Đấng Christ lưu ý rằng vương quốc ở bên trong (Lu-ca 17:21) và không thuộc về thế gian này, nhưng công dân được mong đợi hoạt động trong phạm vi thế gian này (Ma-thi-ơ 6:10; Madeleine S. Miller và J. Lane Miller 1961, 368). Phần lớn bài giảng của Đấng Christ là "tin mừng" về vương quốc của Đức Chúa Trời và "những bí mật" của nó (Lu-ca 4:43). "Bằng cách nói về vương quốc, Chúa Giê-su đã sử dụng ngôn ngữ của Kinh Thánh thiêng liêng (như được sử dụng trong các hội đường) và lời cầu nguyện và biến ngôn ngữ đó thành của riêng Ngài. Vương quốc trong bài giảng của Ngài không chỉ được hứa hẹn mà còn được công bố như một hoạt động thiêng liêng đòi hỏi sự ăn năn và có thể được bước vào bằng cách tham gia vào sức mạnh thiêng liêng của nó" (Bruce D. Chilton 1993, 408). Trong cách sử dụng kép của thuật ngữ này, Ngài tuyên bố nó vừa là vương quốc "đã có và sẽ đến".[14]

· Thuyết tận thế [hoặc Mạt thế] nhất quán (consistent eschatology):

Cho rằng Chúa Giê-su đã rao giảng về một vương quốc tương lai, nơi Đức Chúa Trời sẽ can thiệp một cách kịch tính để cứu dân Ngài và phán xét kẻ ác. (Albert Schweitzer)

· Thuyết tận thế đã hiện thực hóa (realized eschatology):

Cho rằng vương quốc của Đức Chúa Trời đã hiện diện thông qua con người và công trình của Chúa Giê-su.(C. H. Dodd)

Vấn đề với cả hai quan điểm này là chúng bỏ qua nhiều bằng chứng trái ngược. Chúa Giê-su đã dạy cả chiều kích hiện tại và tương lai của vương quốc. Cách giải thích tốt nhất về dữ liệu là vương quốc đã được khai sinh thông qua cuộc đời, cái chết và sự phục sinh của Chúa Giê-su nhưng vẫn đang chờ đợi sự hoàn thành trong tương lai. Những người thừa nhận rằng Chúa Giê-su đã công bố vương quốc là cả hiện tại và tương lai, là “đã” nhưng cũng là “chưa”. Các Thư tín Tân Ước, khi nhìn lại những gì Chúa Giê-su đã hoàn thành, phản ánh cùng một quan điểm này. Trong khi thời đại gian ác hiện tại vẫn tiếp diễn, thời đại mới đã đột phá vào lịch sử thông qua sự xuất hiện của Chúa Giê-su Christ (Ga-la-ti 1:4). Những người tin Chúa hiện đang trải nghiệm sự cứu rỗi cánh chung của Đức Chúa Trời “trong Đấng Christ”, thông qua mối quan hệ của họ với Ngài. Phao-lô nhắc nhở người Cô-lô-se rằng Đức Chúa Trời “đã giải cứu anh em khỏi quyền thống trị của sự tối tăm và đem chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu Ngài” (Cô-lô-se 1:13). Khi Chúa Giê-su đánh bại sự chết và sống lại, Ngài đã trở thành “trái đầu mùa” của sự phục sinh (1 Cô-rinh-tô 15:23) và do đó bước vào thời đại cứu rỗi mới, vương quốc của Đức Chúa Trời. Những người tin Chúa bước vào vương quốc thông qua sự đồng nhất của họ với Chúa Giê-su trong cuộc đời, sự chết và sự phục sinh của Ngài (Rô-ma 6; Cô-lô-se 3:1 3). Phao-lô viết, “Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là tạo vật mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới!” (2 Cô-rinh-tô 5:17 TNIV). Tuy nhiên, sự cứu rỗi hoàn toàn và sự thừa kế trọn vẹn của vương quốc vẫn đang chờ đợi tương lai (Ê-phê-sô 1:18; 5:5; Rô-ma 13:11; 1 Cô-rinh-tô 6:9 – 10; 15:50; 2 Ti-mô-thê 4:18). Giáo hội sống đồng thời ở cả hai thời đại, khi sự cứu rỗi đã được hoàn thành nhưng chưa được trọn vẹn. [15]

Đánh cá người, Vào thời điểm Chúa Giê-su ra đời và những năm đầu trong sứ vụ của Ngài, nghề đánh bắt cá đã trở thành một nghề nghiệp chính ở vùng Ga-li-lê. Các làng chài đã mọc lên xung quanh hồ, những chiếc thuyền nhỏ đang thu hoạch lượng cá dồi dào, và các doanh nhân địa phương đã khám phá ra các công thức bảo quản và muối cá để chúng có thể được vận chuyển đến những nơi khác. Thậm chí còn có những ao cá hoặc trại sản xuất nhân tạo trên vùng đất bằng phẳng trong khu vực (George Cansdale 1970, 212). Mặc dù thỉnh thoảng họ chiếm giữ Gia-phô trên bờ biển Địa Trung Hải, nhưng người Do Thái không phải là dân đi biển và có lẽ thấy việc đánh bắt cá ở vùng nước sâu của biển quá khó khăn và không đủ phần thưởng. Hầu hết việc đánh bắt cá ở vùng nước này được thực hiện bởi người nước ngoài. Công dân của Si-đôn và Ty-rơ, những thủy thủ lành nghề, tiếp tục ngành công nghiệp sớm nhất của người Phoenicia.[16] Chúa Giê-su đã chọn những môn đệ đầu tiên của mình từ những người đánh cá ở Ca-bê-na-um. Phi-e-rơ dường như sở hữu một doanh nghiệp đánh cá sinh lợi ở đó, bao gồm cả anh trai của ông là An-rê. Một số người cho rằng họ có một đội tàu nhỏ và Phi-e-rơ khá giàu có. Hoạt động này đã khiến Chúa Giê-su sử dụng hình ảnh đánh cá khi Ngài vẫy gọi họ: "Hãy theo ta, ta sẽ làm cho các con trở thành những người đánh lưới người" (Ma-thi-ơ 4:19; Mác 1:17).[17]

Người Môn đệ, 'Hãy theo Ta'. Có người đã nói rằng Chúa không bao giờ gọi một người nhàn rỗi; vì vậy chúng ta thấy rằng Chúa Giêsu Kitô đang tìm kiếm các môn đồ đang theo đuổi nghề nghiệp, như trường hợp của bốn người đàn ông này. Ngài thấy họ đang làm việc; Ngài thấy rằng họ cần cù. Họ đang làm tốt trong vị trí trần thế của mình; do đó, họ là những người mà Chúa Kitô cần để làm tốt trong một sự kêu gọi cao hơn.[18] Giống như Chúa Giê-su, các môn đệ chiếm một vị trí cao quý trong Ma-thi-ơ. Điều này trở nên đặc biệt rõ ràng trong những sửa đổi của Ma-thi-ơ đối với Mác. Nơi Mác báo cáo sự thiếu hiểu biết của họ, Ma-thi-ơ có thể thay đổi nó (Ma-thi-ơ 16:12; so sánh Mác 8:21; Ma-thi-ơ 13:18–19; so sánh Mác 4:13) hoặc bỏ qua nó (Ma-thi-ơ 14:32–33; so sánh Mác 6:51–52); ông thậm chí có thể báo cáo các trường hợp hiểu biết mà Mác không có (Ma-thi-ơ 17:12–13; so sánh Mác 9:13). Ma-thi-ơ chuyển tham vọng của Gia-cơ và Giăng sang mẹ của họ (Ma-thi-ơ 20:20; Mác 10:35). Tuy nhiên, Ma-thi-ơ không lý tưởng hóa các môn đệ đến mức không thể nhận ra được. Họ vẫn thể hiện sự sợ hãi và lo lắng (14:26) và "ít đức tin" (8:26; 14:31; 16:8), và sự hiểu lầm của Phi-e-rơ vẫn được quy cho những động cơ ma quỷ (Ma-thi-ơ 16:23). Ma-thi-ơ cũng báo cáo sự chối bỏ ba lần của Phi-e-rơ (26:69–75) và sự bỏ rơi hoàn toàn Chúa Giê-su của các môn đệ (26:56). Ngay cả trong cảnh kết thúc khải hoàn, "một số người nghi ngờ" (28:17). Các môn đệ xuất hiện không phải là những hình nộm trong Ma-thi-ơ, mà là những con người thực sự trải qua toàn bộ phạm vi cảm xúc liên quan đến đời sống đức tin, những người có thể quyết đoán khi họ được kêu gọi nhưng sợ hãi khi họ đối mặt với nguy hiểm. Giống như bất kỳ ai khác, họ cần được trấn an (19:27–30). Họ tạo dáng đồng cảm hơn so với các môn đệ tối dạ của Mác—họ là những người mà các thành viên hội thánh có thể thực sự đồng cảm. [19]

Noi Gương Chúa Giê-su. Trong Ma-thi-ơ, Chúa Giê-su xuất hiện như một nhân vật hoàn toàn xứng đáng để noi theo. Như vậy, Ngài đóng vai trò là hình mẫu cho hội thánh. Một trong những hành động chính thức đầu tiên của Ngài phản ánh sự thôi thúc bản năng của Ngài là vâng phục sự công chính của Đức Chúa Trời (3:15), và từ đầu đến cuối, Ngài thể hiện sự vâng phục mẫu mực trước Đức Chúa Trời (4:1–11; 26:36–46). Ngài sẵn sàng đi theo con đường đau khổ dẫn đến sự chết và mong đợi các môn đệ của mình "vác thập tự giá" và sẵn sàng chết (10:38; 16:24–26). Mặc dù sứ mệnh chính thức của Ngài và của các môn đệ của Ngài là "chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên" (10:6), Ngài đã bắt đầu vượt qua ranh giới sắc tộc trong sứ mệnh của mình và cuối cùng sẽ khai mạc một sứ mệnh phổ quát (28:18–20). Nhiều phép lạ chữa bệnh của Ngài cho thấy Ngài là vị vua Mê-si-a đầy lòng thương xót, và các môn đệ của Ngài được mong đợi sẽ noi theo Ngài bằng cách thực hiện các sứ mệnh thương xót (10:8; 25:31–46). Chức năng mẫu mực của Ngài trở nên rõ ràng trong tuyên bố của Ngài rằng "môn đệ [phải] như thầy" (10:24). Cách các môn đệ hành động sẽ quyết định lời giới thiệu mà Chúa Giê-su đưa ra cho Đức Chúa Cha (10:32–33). Lắng Nghe Chúa Giê-su. Ma-thi-ơ biết rõ rằng làm môn đệ là làm người học, và ông đưa hình ảnh này nở rộ hoàn toàn. Lời mời gọi trọng tâm của Chúa Giê-su là "hãy học theo ta" (11:28–30), và trong Ma-thi-ơ, các môn đệ học bằng cách lắng nghe. Chúng ta đã lưu ý rằng các môn đệ học về cuộc sống trong vương quốc như thế nào bằng cách "có tai để nghe" những bài học tinh tế của các dụ ngôn (13:9). Nhưng các bài diễn thuyết chính được Ma-thi-ơ tập hợp và báo cáo tạo thành chương trình giảng dạy thực sự của Chúa Giê-su, vì chúng đề cập đến các chủ đề chính trong sứ mệnh của Ngài.[20]

Sự Công Chính và Sự Vâng Phục. Thật khó để bỏ qua lời kêu gọi kiên quyết của Ma-thi-ơ đối với các môn đệ về việc thực hành sự công chính. Như đã lưu ý trước đó, Ma-thi-ơ nhấn mạnh sự công chính theo cách Mác không làm. Trong khi Mác không bao giờ đề cập đến sự công chính, Ma-thi-ơ đề cập đến nó bảy lần, năm lần trong Bài giảng trên núi. Mười chín lần sử dụng "công chính" của Ma-thi-ơ tương phản với hai lần sử dụng của Mác. Việc phấn đấu trước hết cho "vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài" là một mối quan tâm tối quan trọng (6:33). Trong tuyên bố mang tính chương trình của mình về luật pháp và các tiên tri, Chúa Giê-su kêu gọi các môn đệ thể hiện sự công chính vượt trội hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Khi kêu gọi sự công chính trở thành một lối sống, Chúa Giê-su đang thúc giục hành vi mà Ngài làm gương (3:13–17). Đi kèm với lời kêu gọi sự công chính của Ngài là sự nhấn mạnh lặp đi lặp lại về sự vâng phục. Lời cuối cùng của Chúa Giê-su với các sứ đồ của Ngài là tuyển mộ các môn đệ được dạy "vâng giữ mọi điều ta đã truyền cho các con" (28:20). Làm môn đệ trong hội thánh Ma-thi-ơ là vâng phục tất cả các điều răn của Chúa Giê-su. Khi được hỏi điều răn nào là lớn nhất, Chúa Giê-su của Ma-thi-ơ tái khẳng định những gì được thể hiện trong Mác: hết lòng yêu mến Đức Chúa Trời và yêu người lân cận như chính mình. Ngài vượt xa Mác khi kết luận, "Tất cả luật pháp và lời tiên tri đều treo trên hai điều răn đó" (Ma-thi-ơ 22:34–40; so sánh Mác 12:28–34). Việc tuân thủ nghiêm ngặt những đòi hỏi sâu sắc hơn của Torah tạo ra cuộc sống của tình yêu được thực hiện. Cụ thể, điều này có nghĩa là cho người đói ăn, tiếp đãi người lạ, mặc quần áo cho người trần truồng, chăm sóc người bệnh và thăm những người trong tù (25:31–36).[21]

NỘI DUNG

Câu mở đầu của đoạn chuyển tiếp (4:12) không đưa ra bất kỳ dấu hiệu nào về khoảng thời gian đã trôi qua kể từ các sự kiện trong 4:1–11, về việc Chúa Giê-su biết được việc Giăng bị bắt như thế nào, 485 hoặc bởi ai hay vì tội danh gì mà Giăng bị giam giữ. Nó cũng không đưa ra bất kỳ dấu hiệu nào về động cơ cho việc Chúa Giê-su trở lại Ga-li-lê (so sánh 3:13), mặc dù sự tương đồng về từ ngữ của 4:12 với 2:22 khuyến khích người đọc xem hành động này như một sự rút lui khỏi nguy hiểm tiềm tàng (so sánh Giăng 4:1–3), không khác gì sự rút lui mà Chúa Giê-su thực hiện trong 14:13 sau khi biết tin Giăng chết. Do đó, Mát-thêu 2:22 bắt đầu bằng ἀκούσας δὲ ὅτι và kết thúc bằng ἀνεχώρησεν εἰς τὰ μέρη τῆς Γαλιλαίας, trong khi 4:12 bắt đầu bằng ἀκούσας δὲ ὅτι và kết thúc bằng ἀνεχώρησεν εἰς τὴν Γαλιλαίαν. Sự song song với 2:22, cùng với kiến thức rằng người làm phép báp-têm hoạt động ở Giu-đê (3:1), cũng có thể khiến người đọc giả định rằng Archelaus đứng sau việc giam giữ ông, mặc dù sau này chúng ta biết rằng chính Hê-rốt Antipas đã bỏ tù Giăng (14:3). Đoạn văn của chúng ta tiếp tục trình bày sự gián đoạn bạo lực trong chiến dịch đổi mới quốc gia của Giăng như một sự kiện thúc đẩy không chỉ cho việc Chúa Giê-su trở lại Ga-li-lê (4:12) mà còn cho sự khởi đầu sự nghiệp giảng dạy của Ngài (4:17). Đoạn văn, do đó, có thể được xem là chức năng chuẩn bị cho những gì tiếp theo theo một cách khác, vì nó liên kết rõ ràng chức vụ công khai của Chúa Giê-su với thực tế của sự bức hại, một chủ đề cũng sẽ được đề cập trong bài giảng (5:10-12). Satan có thể đã từ bỏ nỗ lực đối đầu trực tiếp với Chúa Giê-su (4:11), nhưng hắn vẫn tiếp tục thống trị các vua của thế gian (4:8–9), hành động của họ có thể được hiểu là sự mở rộng sự chống đối của hắn đối với vương quốc thiên đàng (so sánh 11:12).[22]

Lu-ca không bắt đầu tường thuật về Chúa Giê-su ở Ga-li-lê bằng một câu tóm lược ngắn gọn về giáo huấn của Ngài, mà thay vào đó kể lại câu chuyện Chúa Giê-su rao giảng tại quê hương Na-xa-rét. Lu-ca 4:14-15 xác nhận điều mà các đoạn tương ứng trong Ma-thi-ơ và Mác gợi ý—rằng sự kiện này thực sự xảy ra khá lâu sau khi chức vụ ở Ga-li-lê bắt đầu (so sánh Mác 6:6b-13). Tuy nhiên, Lu-ca đặt nó ở đầu, như một "tiêu đề" mang tính chương trình cho phần này trong Phúc Âm của mình, để làm rõ Chúa Giê-su nói về điều gì và báo trước sự chống đối sẽ tăng cường sau này (câu 16-30). Theo phong tục, một vị khách quý được mời đọc từ cuộn Kinh Thánh một trong những đoạn được chỉ định cho ngày Sa-bát và sau đó giải thích nó. Chúa Giê-su đọc một đoạn văn bao gồm một trong những lời tiên tri về người tôi tớ của Ê-sai (Ê-sai 61:1-2) và sau đó làm kinh ngạc khán giả bằng cách tuyên bố rằng nó đã được ứng nghiệm trong Ngài ngay lúc đó. Ở đây xuất hiện một số chủ đề yêu thích của Lu-ca: sự trao quyền bởi Thánh Linh, sự đảo ngược số phận cho những người thiệt thòi về kinh tế xã hội, và sự chữa lành toàn diện về thể xác và tinh thần. Về bản chất, Chúa Giê-su đang loan báo sự xuất hiện của năm Hân hỉ, khi tất cả các khoản nợ được tha (so sánh Lê-vi Ký 25:8-55). Điều thú vị là, trích dẫn Cựu Ước của Lu-ca kết thúc ngay trước khi lời của Ê-sai tiếp tục với "và ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta" (Ê-sai 61:2b), có lẽ vì Chúa Giê-su hiểu rằng Ngài sẽ đến hai lần—bây giờ để cứu và chỉ sau này để phán xét. Khán giả kinh ngạc trước "những lời ân điển" của Ngài (câu 22), nhưng Ngài tiếp tục nói và hướng sự chú ý đến những người Ngoại bang mà Đức Chúa Trời đã ưu ái hơn dân tộc được chọn của Ngài trong thời Cựu Ước. Điều này biến sự kinh ngạc của họ thành sự phẫn nộ và dẫn đến một nỗ lực tự phát để giết Chúa Giê-su, dường như đã được ngăn chặn một cách kỳ diệu."[23]

Vào đầu triều đại của mình, Antipas đã tham gia vào một liên minh chính trị có lợi cho ông với con gái của Aretas IV của Nabataea, người mà sau đó ông đã ly hôn để ủng hộ Herodias, vợ của người anh cùng cha khác mẹ của ông là Herod Philip (không phải là tetrarch, Ant. 18.110, 136). Cuộc hôn nhân này là bất hợp pháp vì người anh cùng cha khác mẹ của ông vẫn còn sống (Lev 18.16, 20.21). Theo Mark và Ma-thi-ơ, Giăng đã bị bắt vì ông công khai chỉ trích hành động của Antipas (Mk 6.17, Mk 14.3). Sau đó, tại bữa tiệc sinh nhật của Antipas, Herodias đã thuyết phục con gái mình (người mà Josephus gọi là Salome, Ant. 18.136) nhảy cho tetrarch. Ông ta bị mê hoặc đến nỗi ông ta hứa sẽ cho cô bất cứ thứ gì cô muốn, thậm chí là một nửa vương quốc của ông. Sau khi tham khảo ý kiến của mẹ mình, cô gái đã yêu cầu đầu của Giăng. Lời kể của Josephus về cái chết của Giăngngắn gọn hơn nhiều. Ông không đề cập đến lời chỉ trích của Giăngvề cuộc hôn nhân (hoặc âm mưu của Herodias), mặc dù ông có ghi chú về sự sắp xếp trong nước của Antipas trong một đoạn văn ngay trước đoạn văn này, có lẽ chỉ ra rằng ông cũng thấy một mối liên hệ (Ant. 18.109–115). Đối với Josephus, Antipas lo lắng rằng lượng người theo Giăngđông đảo có thể dẫn đến nổi loạn, vì vậy ông đã giam giữ Giăng trong pháo đài Machaerus và xử tử (Ant. 18.116–19). Câu chuyện này hoàn toàn tương thích với câu chuyện của Mark: ngay cả khi Giăng không kích động nổi loạn, thì lời tiên tri về ngày tận thế của ông[24]

Trong 4:13, Mát-thêu mở rộng báo cáo hành trình trong Mác 1:14, hành trình ở Ga-li-lê của Chúa Giê-su dẫn Ngài đầu tiên đến Nazareth, và từ đó (sau một khoảng thời gian không xác định) đến Capernaum (so sánh Mác 1:21). Ý nghĩa của báo cáo này dường như không nằm ở việc di chuyển từ thành phố này sang thành phố khác, mà nằm ở vị trí của chính các thành phố, Nazareth nằm trong lãnh thổ của Zebulun và Capernaum nằm trong lãnh thổ của Naphtali, việc đề cập đến hai vùng trong 4:13 chuẩn bị đường cho trích dẫn từ Ê-sai trong 4:15–16. Mô tả Capernaum là "bên bờ biển" (4:13a) có chức năng tương tự, tương quan với cụm từ "con đường biển" trong 4:15. Mát-thêu khác với cả Mác và Lu-ca khi tuyên bố rõ ràng rằng Chúa Giê-su "đến ở" (κατῴκησεν) tại Capernaum, mặc dù điều này có thể được suy ra từ Mác 2:1 (so sánh Mát-thêu 9:1).[25]

Dân đang ngồi trong bóng tối đã thấy ánh sáng lớn; và ánh sáng đã chiếu rọi trên những người ngồi trong miền và trong bóng tối của sự chết.—Cốt truyện tiên tri mà những lời này thuộc về bắt đầu từ chương thứ bảy của Ê-sai, mà chương thứ sáu là phần mở đầu, và đi xuống đến cuối chương thứ mười hai, phần thánh ca về tinh thần của toàn bộ cốt truyện tiên tri đó[26]

Khi ấy, Đức Giê-su đang đi dọc theo biển Ga-li-lê, thấy hai anh em là Si-môn, cũng gọi là Phi-e-rơ, và An-rê, em ông, đang quăng lưới xuống biển, vì các ông làm nghề đánh cá. —Từ "Chúa Giê-su" ở đây dường như không thuộc về văn bản[27], nhưng được đưa vào từ những phần được chép lại để dùng làm bài học trong nhà thờ; nơi nó được đưa vào một cách tự nhiên như một từ kết nối khi bắt đầu một bài học.[28]

Việc rao giảng rất quan trọng vì chủ đề rao giảng của Chúa Giê-su là vương quốc của Đức Chúa Trời (so sánh 4:17) và đối thủ của nó là Sa-tan. Rõ ràng Sa-tan là đối thủ của vương quốc Đức Chúa Trời từ ba đoạn Kinh Thánh. Thứ nhất, bối cảnh của 4:17 theo sát ngay sau sự cám dỗ của Chúa Giê-su bởi Sa-tan. Thứ hai, trong các dụ ngôn về người gieo giống và lúa mì và cỏ lùng, lời giải thích của Chúa Giê-su là Sa-tan là kẻ thù (13:19, 39). Thứ ba, Chúa Giê-su trao chìa khóa của vương quốc cho Phi-e-rơ và tuyên bố rằng các cổng âm phủ sẽ không thắng được vương quốc này (16:18-19).[29]

Ở một khía cạnh khác, phần thứ hai của đoạn chuyển tiếp trong 4:12–5:2 là 4:18–22. Sau khi chứng tỏ bản thân là người vâng phục (3:13–4:11), Chúa Giê-su đòi hỏi sự vâng phục từ những người khác, những người hỗ trợ sứ mệnh cứu chuộc Israel của Ngài bằng cách lắng nghe lời kêu gọi "ăn năn" (4:17), điều này giờ đây được xem là liên quan đến việc tham gia một phong trào bao gồm những cá nhân đã tách khỏi các hình thức hỗ trợ xã hội và kinh tế thông thường để "theo" Đấng Mê-si-a. Câu chuyện về lời kêu gọi các môn đệ đầu tiên (4:18–22) dựa trên Mác 1:16–20 (so sánh Lu-ca 5:1–11; Giăng 1:35–42), mà về cả cấu trúc và nội dung dường như được lấy cảm hứng từ 1 Các Vua 19:19–21, lời kêu gọi Ê-li-sê bởi Ê-li-gia. Các yếu tố cơ bản của hình thức Tân Ước có thể được phác thảo như sau: (1) sự xuất hiện của Chúa Giê-su, (2) Chúa Giê-su thấy các môn đệ tiềm năng, (3) quan sát về địa điểm và hoạt động của những người được gọi, (4) lời kêu gọi làm môn đệ, (5) phản hồi tích cực đối với lời kêu gọi. Những điểm tương đồng giữa văn bản của chúng ta và 1 Các Vua 19:19–21 khuyến khích người đọc nghĩ về cả Chúa Giê-su và những người theo Ngài như những nhân vật tiên tri, trong khi những khác biệt giữa các văn bản chỉ ra những thực tế mới nổi vượt qua mô hình tiên tri. Liên quan đến điều sau, điều quan trọng là chúng ta không tìm thấy trong Mát-thêu 4:18–22 sự tương ứng với 1 Các Vua 19:20a, nơi Ê-li-sê xin phép từ biệt cha mẹ (so sánh Ma-thi- 8:21), hoặc với 1 Các Vua 19:21a, nơi Ê-li-sê hiến tế một đôi bò mà ông đã dùng để cày, do đó cung cấp một bữa tiệc cho những người bạn đồng hành của mình. Trong tường thuật Tin Mừng, (rõ ràng) không có thời gian để từ biệt (so sánh Ma-thi-ơ 8:22) hoặc ăn tiệc. Thay vào đó, cả gia đình và sinh kế của một người phải bị bỏ rơi không chậm trễ, sự gần kề của vương quốc (4:17) đòi hỏi một phản ứng ngay lập tức. Tường thuật Tin Mừng cũng khác với tiền thân tiên tri của nó ở chỗ nó kết hợp một tường thuật kêu gọi kép (4:18–20, 21–22), sự lặp lại ám chỉ tính điển hình của những sự kiện như vậy (so sánh 9:9). [30]

Ba trong số hai cặp anh em này (An-rê và Phi-e-rơ, Giăng và Gia-cơ) đã trở thành môn đệ của Chúa Giê-su tại Bê-ta-ni bên kia sông Giô-đanh (Gia-cơ có lẽ không lâu sau đó), nhưng giờ đây họ rời bỏ công việc kinh doanh đánh cá thịnh vượng của mình và liên tục theo Chúa Giê-su, giống như nhiều doanh nhân đã từ bỏ một công việc kinh doanh sinh lợi để theo chức vụ. Họ, cùng với Phi-líp và Na-tha-na-ên, đã ở với Chúa Giê-su trong giai đoạn đầu của chức vụ (năm ẩn mình). [31] Tại thời điểm này, địa vị mới của họ được thể hiện bằng các thuật ngữ hoàn toàn chức năng, tức là, về quyết định của họ chấp nhận lời mời "theo" Chúa Giê-su (4:19–20, 22), động từ ἀκολουθέω biểu thị một trong những yêu cầu thiết yếu của việc làm môn đệ (8:19, 22–23; 9:9; 10:38; 16:24; 19:21, 27–28). 522 Làm môn đệ có nghĩa là "ở với" Chúa Giê-su (so sánh 1:21; 28:20), chia sẻ kinh nghiệm của Ngài, chứng kiến chức vụ của Ngài và học hỏi từ tấm gương Ngài đặt ra. Những cá nhân như vậy, như câu chuyện này gợi ý, đã đồng hành cùng Chúa Giê-su từ đầu, và do đó đã được tiếp xúc với chức vụ của Ngài trong tất cả sự trọn vẹn của nó. [32]

Và họ lập tức rời bỏ tàu và cha mình mà đi theo Người.—Mác thêm một mệnh đề quan trọng: "Họ để cha mình là Xê-bê-đê ở lại trên thuyền với những người làm công" (Mc 1:20); cho thấy rằng gia đình đang trong hoàn cảnh dễ dàng. Chúng ta quay lại với những câu hỏi phát sinh cần được giải thích rõ hơn ở đây: Thứ nhất, Đây có phải là cùng một lời kêu gọi như được ghi lại trong Giăng 1:35-42 không? Rõ ràng là không. Vì, (1) Lời kêu gọi đó được đưa ra khi Chúa Giê-su vẫn còn ở Giu-đê: điều này xảy ra sau khi Ngài trở về Ga-li-lê. (2) Ở đây, Đấng Christ gọi An-rê: ở đó, An-rê yêu cầu một cuộc phỏng vấn với Đấng Christ. (3) Ở đây, An-rê và Phi-e-rơ được gọi cùng nhau: ở đó, An-rê đã được gọi, cùng với một môn đồ không tên, rõ ràng là môn đồ được yêu dấu (xem Giăng 1:40), đi và đưa Phi-e-rơ, anh trai mình, đến với Đấng Christ, sau đó Người gọi ông. (4) Ở đây, Giăng được gọi cùng với Gia-cơ, anh trai mình: ở đó, Giăng được gọi cùng với An-rê, sau khi theo yêu cầu của riêng họ, đã có một cuộc phỏng vấn với Chúa Giê-su; không đề cập đến Gia-cơ, người mà lời kêu gọi của ông, nếu lúc đó diễn ra, thì có lẽ sẽ không bị chính anh trai mình bỏ qua. Cho đến nay, hầu hết đều đồng ý. [33]Từ Giăng 4:40, dù thế nào đi nữa, chúng ta không đọc thêm về các môn đồ của Ngài ở với Ngài nữa, cho đến khi Ngài tìm thấy họ ở biển Ga-li-lê. Vì họ vừa về nhà, nhưng họ lại quay trở lại công việc cũ của mình, và tiếp tục làm công việc đó cho đến khi họ không còn bận tâm đến công việc thế gian nữa, và được Chúa Kitô đặc biệt kêu gọi để thường xuyên phục vụ Ngài.[34]

Trong câu hỏi tiếp theo, ý kiến lại chia rẽ: Đây có phải là cùng một lời kêu gọi như được ghi lại trong Lu-ca 5:1-11 không? Nhiều nhà phê bình có năng lực nghĩ là vậy. Nhưng những cân nhắc sau đây đối với chúng tôi là quyết định chống lại nó. Đầu tiên ở đây, bốn người được gọi riêng lẻ, theo từng cặp: trong Lu-ca, tất cả cùng nhau. Tiếp theo, trong Lu-ca, sau một phép lạ vinh quang: ở đây, một cặp đang thả lưới, cặp kia đang vá lưới. Hơn nữa, ở đây, Chúa chúng ta không xuất hiện công khai ở Ga-li-lê, và vì vậy không tập hợp ai xung quanh Ngài; Ngài đang đi một mình bên bờ hồ khi Ngài tiếp cận hai cặp ngư dân: trong Lu-ca, đám đông đang chen chúc quanh Ngài, và nghe lời Chúa, khi Ngài đứng bên Hồ Ghê-nê-xa-rết—một trạng thái của sự việc ngụ ý một giai đoạn khá tiến triển trong chức vụ ban đầu của Ngài, và một số sự nhiệt tình của dân chúng. [35] Điều này cũng trong, trả lời Liicke về John , I. p. 466 f., và Wieseler, người phân biệt một hành động ba chiều trong việc lựa chọn các môn đồ: sự kêu gọi sơ bộ trong John 1:35 ff.; việc biệt riêng để thường xuyên phục vụ, Ma-thi-ơ 4:18 ff; Ma-thi-ơ 9:9 ff.; và việc lựa chọn Mười Hai để làm tông đồ [36]

Trong các câu 18–20, chúng ta được kể rằng anh em Phi-e-rơ và An-rê đã từ bỏ sinh kế đánh cá của họ để trở thành môn đệ của Chúa Giê-su.22 Nhưng trong các câu 21–22, chúng ta thấy một điều đáng lo ngại hơn: Gia-cơ và Giăng không chỉ từ bỏ nghề nghiệp của họ mà còn từ bỏ cha của họ, để trở thành môn đệ của Chúa Giê-su. Sự “thiếu quan tâm” của Chúa Giê-su đối với sự toàn vẹn của gia đình gần như gây sốc. Thật khó hiểu làm sao Chúa Giê-su có thể yêu cầu những người đánh cá nghèo bỏ rơi gia đình của họ, những người phụ thuộc vào họ. Hậu quả kinh tế sẽ rất nghiêm trọng. Nhưng những câu chuyện Tin Mừng cho chúng ta thấy một Chúa Giê-su quyết tâm có những môn đệ để truyền bá giáo lý của Ngài bất kể cái giá phải trả của con người là gì. [37]

Tiếp tục đi, Ngài thấy hai anh em khác là Gia-cơ, con của Xê-bê-đê, và em là Giăng đang cùng cha vá lưới trên thuyền. Ngài kêu gọi họ.

Μετὰ Ζεβεδαίου , với Zebedee ) Do đó, họ là những thanh niên; cha của họ là Zebedee vẫn còn trong độ tuổi sung sức, và cả cha mẹ của họ đều còn sống. John sống lâu hơn bảy mươi năm. James là người đầu tiên trong số các sứ đồ qua đời; John sống lâu hơn ông một thời gian dài.[160]— καταρτίζοντας , điều chỉnh cho công việc ) Từ này được nói đến một chiếc bình hoặc dụng cụ, được chuẩn bị để làm việc hoặc được sửa chữa sau khi làm việc. Nghĩa đầu tiên phù hợp hơn với đoạn văn này. Các con trai của Zebedee, cũng như những người con trai của Jonas, trong hơn một lần, đã từ bỏ công việc mà họ đang làm với sự nhanh nhẹn và vâng lời lớn nhất.[38]

Ngoài việc được xác định là anh em, điểm chung của bốn người đàn ông—và điều cũng khiến họ trở thành hình mẫu cho khái niệm môn đệ—là nghề nghiệp chung của họ, một đặc điểm báo hiệu thêm các thuật ngữ chức năng mà trạng thái mới của họ đang được xác định. Lời hứa của Chúa Giê-su biến họ thành "người đánh lưới người" gợi lên hình ảnh của các văn bản như Giê-rê-mi 16:16; Ê-xê-chi-ên 29:4–5; A-mốt 4:2; và Ha-ba-cúc 1:14–17, trong đó ẩn dụ đánh cá được liên kết với các kịch bản tập hợp cánh chung. Mặc dù đúng là tuyên bố về những người đánh lưới trong 4:19 phục vụ để liên kết tượng trưng nghề nghiệp hiện tại và tương lai của các anh em, sự thiếu quan tâm của người kể chuyện trong việc giải thích cả trình độ của họ để làm môn đệ hoặc động lực của họ trong việc phản ứng tích cực với lời kêu gọi của Đấng Mê-si-a nói lên rất nhiều về điểm chính của câu chuyện. Sự bình thường của họ (cả về họ là ai và họ đang làm gì) trái ngược với sự phi thường của Ngài, cái sau xâm nhập vào cái trước theo cách gợi nhớ đến một sự hiển linh.[39]

Theo đó, việc tham gia phong trào được trình bày như một ơn gọi không phải là điều mà người ta chuẩn bị, mà là điều mà người ta được kêu gọi. Ngôn ngữ của "sự kêu gọi" (καλέω) trong câu chuyện của chúng ta (4:21), tức là, được chọn để phục vụ (so sánh 9:13), không bắt nguồn từ câu chuyện về Ê-li-gia và Ê-li-sê trong 1 Các Vua 19:19–21, mà có tiền lệ gần nhất trong các đoạn văn nói về sự ủy nhiệm thiêng liêng trong Đệ Nhị Ê-sai (ví dụ, 41:9; 42:6; 45:3–4; 49:1). 526 Các môn đệ được Chúa Giê-su kêu gọi, người lần lượt đã được Đức Chúa Trời "kêu gọi" (2:15; so sánh 1:21, 23, 25; 2:23), người đại diện cho nguồn gốc và quyền lực tối hậu đằng sau lời kêu gọi của Đấng Mê-si-a. Bằng cách chấp nhận lời kêu gọi, các anh em, giống như chính Chúa Giê-su, trở thành tác nhân trong kế hoạch cứu chuộc cánh chung của Đức Chúa Trời. 527 Do đó, việc làm môn đệ quyết định cách họ hiểu và liên hệ với thế giới. [40]

Chính từ quan điểm này mà sự ra đời của cộng đồng Mê-si-a được định nghĩa theo sứ mệnh. Việc Chúa Giê-su rao giảng về sự gần kề của vương quốc (4:17) thu hút "những người theo dõi", tức là "những người đánh lưới", những người được ủy quyền để rao giảng cùng một sứ điệp (10:7) và tự mình làm môn đệ (28:19–20). Thật vậy, các mệnh lệnh truyền giáo trong 4:19 và 28:19–20 tạo ra một khung giải thích xung quanh câu chuyện Tin Mừng về các môn đệ. Từ đầu đến cuối, kinh nghiệm của họ với Chúa Giê-su có thể được hiểu là trang bị cho họ nhiệm vụ này. Do đó, đoạn văn trong 4:18–22 thể hiện một định hướng tương lai rõ rệt, việc truyền giáo định nghĩa sự tồn tại của các môn đệ cho đến và dưới ánh sáng của thời kỳ cuối cùng (24:14). Chắc chắn, như Carter quan sát, "lòng trung thành với Chúa Giê-su có nghĩa là trở thành một người bên lề tự nguyện". Tuy nhiên, quan trọng hơn, lòng trung thành như vậy có nghĩa là thể hiện một tập hợp các cam kết và thực hành báo trước cả sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với thế gian và sự biến đổi của Đức Chúa Trời đối với thế gian, từng người cải đạo một. Các môn đệ có thể tách khỏi các mối quan hệ xã hội, nhưng họ vẫn tham gia với các thành viên xã hội thông qua các nỗ lực truyền giáo của họ. Động lực của sự ăn năn, sau đó, tạo ra một sự phân chia trong xã hội có thể được hiểu là một thuyết nhị nguyên nhân học [Anthropological dualism: Anthropological: thuộc về nhân học (nghiên cứu về con người). Dualism: thuyết nhị nguyên (khẳng định sự tồn tại của hai thực thể độc lập)."Thuyết nhị nguyên nhân học" đề cập đến quan điểm triết học hoặc tôn giáo cho rằng con người được cấu thành từ hai phần riêng biệt, thường là thể xác vật chất và linh hồn hoặc tinh thần phi vật chất.], bao gồm những người theo dõi, được gọi ở đây là những người đánh lưới (4:19), và những người không theo dõi, những người theo hàm ý được hình dung như cá (so sánh 13:47–50). [41]

Sau những báo cáo này, trong mỗi trường hợp, chúng ta được kể về việc Chúa Giê-su "thấy" một cặp anh em đang làm việc (4:18, 21), động từ trong mỗi trường hợp không chỉ ra sự quan sát thụ động mà là một "cái nhìn chiếm hữu" thể hiện sự nhạy bén tiên tri của người xem. Sau khi xác định những người theo dõi tiềm năng của mình, Ngài đưa ra một mệnh lệnh dứt khoát để họ theo Ngài, mệnh lệnh này tạo ra sự tuân thủ ngay lập tức (4:19, 21b). Như vậy, trong các hành động tiếp cận, "nhìn thấy" và kêu gọi, Chúa Giê-su được thể hiện là người chủ động trong việc chọn các môn đệ của mình, những sự kiện thiết lập quyền lực thần học và sức lôi cuốn cá nhân của Ngài, cũng như sức mạnh của lời Ngài (so sánh 8:8–9).[42]

Đầu tiên là lời kêu gọi của Si-môn và An-rê (4:18–20), trong khi đoạn đối ứng của nó liên quan đến lời kêu gọi của Gia-cơ và Giăng (4:21–22). Đoạn đầu tiên bao gồm hai thông tin có thể được suy ra cho đoạn sau, cụ thể là, lưu ý rằng các anh em là ngư dân (4:18) và trích dẫn đầy đủ công thức kêu gọi (4:19). Mát-thêu mở rộng "Si-môn" (Mác 1:16) thành "Si-môn, người còn được gọi là Phi-e-rơ" (4:18; so sánh Mác 3:16). Như trong 10:2, 17:1 và 26:37, ông là người đầu tiên trong số các môn đệ được đề cập, thứ tự ưu tiên trong trích dẫn phản ánh sự nổi bật được gán cho ông trong toàn bộ câu chuyện. Ngược lại, An-rê sẽ chỉ được đề cập bằng tên một lần nữa trong 10:2. [43]

Sự biên tập của Ma-thi-ơ có tác dụng làm tăng tính đối xứng của hai cảnh tạo thành đoạn văn này. Do đó, sau động từ "Ngài thấy" (εἶδεν), người viết Tin Mừng thêm "hai anh em" (4:18) và sau đó là "hai anh em khác" (4:21), do đó làm nổi bật mô típ anh em đã thảo luận ở trên. Điều nổi bật hơn là kết thúc song song được cung cấp cho các cặp câu trong 4:20, 22 (so sánh Mác 1:18, 20): "Lập tức họ bỏ... và theo Ngài" (οἱ δὲ εὐθέως ἀφέντες... ἠκολούθησαν αὐτῷ). Trước khi các môn đệ có thể theo Chúa Giê-su, họ phải "bỏ" lại thứ gì đó (so sánh 1 Các Vua 19:20), động từ ἀφίημι cũng xuất hiện nổi bật trong cuộc trao đổi được ghi lại trong 19:27–29, một cuộc trao đổi được khởi xướng, đủ phù hợp, bởi Phi-e-rơ, người nhắc nhở Chúa Giê-su rằng các môn đệ đã "bỏ mọi sự" để theo Ngài (19:27). Quay trở lại 4:18–22, chúng ta có thể thấy rằng giữa sự đối xứng chi phối cấu trúc của nó, cũng có một cảm giác leo thang rõ ràng trong dòng chảy của câu chuyện. Cụ thể, trong khi trong 4:20, nhóm anh em đầu tiên được trình bày là bỏ "lưới của họ" (tức là sinh kế của họ) để theo Chúa Giê-su, thì trong 4:22, nhóm anh em thứ hai bỏ "thuyền và cha của họ" (tức là cả sinh kế và gia đình của họ) để làm như vậy. Như Chúa Giê-su giải thích cho Phi-e-rơ trong 19:29, những người theo Ngài có thể được yêu cầu từ bỏ các nguồn hỗ trợ kinh tế ("nhà cửa... ruộng đất") và gia đình, cái sau bao gồm cả "anh em hoặc chị em hoặc cha hoặc mẹ hoặc con cái". Như Ngài tiếp tục nói, những người thực hiện những hy sinh như vậy sẽ được đền bù theo một hệ thống địa vị và giá trị khác (tức là cánh chung). [44]

Đồng thời, tuyên bố của Phi-e-rơ rằng ông đã "bỏ mọi sự" (so sánh Lu-ca 5:11) cần được đánh giá dưới ánh sáng thông tin thu được từ những nơi khác trong câu chuyện. Ví dụ, người ta có thể suy ra từ 8:14 rằng Phi-e-rơ tiếp tục có cả nhà và gia đình (so sánh 1 Cô-rinh-tô 9:5). Về phần họ, mặc dù đã "bỏ" cha của họ, Gia-cơ và Giăng vẫn tiếp tục được xác định theo mối quan hệ của họ với ông, tức là, với tư cách là con trai của Xê-bê-đê (10:2; 20:20; 26:37; 27:56). 543 Tương tự, bất chấp những xáo trộn gia đình đi kèm với việc tham gia phong trào (10:21, 35, 37), những người theo Chúa Giê-su được dạy phải tôn kính cha mẹ (15:4–6; 19:19) cũng như mối quan hệ hôn nhân (5:27–32; 19:3–9). Do đó, các hình thức nhận dạng và gắn bó liên quan đến các cấu trúc xã hội thông thường tiếp tục có ý nghĩa, ngay cả khi ý nghĩa của chúng đang bị vượt qua bởi yêu cầu của vương quốc (so sánh 8:21; 12:46–50). Gia-cơ và Giăng vẫn có thể được biết đến bằng tên cha của họ, ngay cả khi họ chỉ thừa nhận một Cha duy nhất (23:9). [45]

'Đức Chúa Jêsus đi khắp miền Ga-li-lê, dạy dỗ trong các nhà hội, rao giảng Tin Lành của vương quốc thiên đàng, và chữa lành mọi thứ tật bệnh, đau yếu trong dân chúng. Danh tiếng Ngài loan truyền khắp xứ Sy-ri. Người ta đem những người đau ốm, mắc các thứ bệnh tật, bị quỷ ám, động kinh, bại xuội đến cho Ngài, và Ngài chữa lành tất cả. Rất nhiều người từ miền Ga-li-lê, Đê-ca-bô-lơ, thành Giê-ru-sa-lem, miền Giu-đê và vùng bên kia sông Giô-đanh lũ lượt đi theo Ngài.'

Phần thứ ba và cuối cùng của đoạn chuyển tiếp là 4:23–5:2, giải thích cách đám đông từ khắp khu vực đến Ga-li-lê để nghe Chúa Giê-su giảng và được Ngài chữa lành bệnh tật. Khi chương 4 kết thúc, sự tương tác của Mát-thêu với nguồn Mác của ông (mà ông đã theo từ 3:1) trở nên sáng tạo và phức tạp hơn. Trong Tin Mừng Thứ Hai, lời kêu gọi các môn đệ đầu tiên (1:16–20) được tiếp nối bởi việc trừ quỷ trong nhà hội Ca-phác-naum (1:21–28), việc chữa lành mẹ vợ của Phi-e-rơ (1:29–31), một báo cáo tóm tắt về những người bệnh được chữa lành vào tối hôm đó (1:32–34) và việc Chúa Giê-su rời Ca-phác-naum (1:35–38). Tác giả của chúng ta bỏ qua mục đầu tiên (1:21–28) và mục cuối cùng (1:35–38), đồng thời chuyển hai đơn vị thứ hai và thứ ba (1:29–31, 32–34) đến một điểm sau trong câu chuyện (8:14–17). Do đó, trong Tin Mừng Thứ Nhất, lời kêu gọi các môn đệ đầu tiên (4:18–22) được tiếp nối bởi một công thức biên tập (4:23–25) dựa trên tuyên bố tóm tắt trong Mác 1:39, đã được mở rộng với các yếu tố lấy từ Mác 1:28, 32, 34; 3:7–8, 10 và 6:6. [46]

Mười Thành Phố, hay Decapolis, đề cập đến một nhóm mười thành phố chủ yếu nằm ở phía đông sông Jordan và phía nam Biển Galilee (mặc dù Damascus, ở phía bắc Biển, là một trong mười thành phố), và có chung nền văn hóa Hy Lạp hóa chiếm ưu thế. Các thành phố thuộc tỉnh Syria. Ở những thành phố này, người dân được hưởng quyền cá nhân ở mức độ cao, nhưng người Do Thái ở đó sẽ không nhận được nền giáo dục Do Thái chính thức được giảng dạy trong các trường học và nhà hội ở Palestine Do Thái. Talmud biết đến những thành phố này với tên gọi "Vùng Đất của Dân Ngoại".[48]

Quận được đặt tên như vậy do người La Mã thành lập khi họ lần đầu tiên chinh phục Syria, năm 65 trước Công nguyên, và nói một cách đại khái, bao gồm một vùng đất phía đông và đông nam Biển Galilee. Mười thành phố mà khu vực này lấy tên được Pliny đưa ra (câu 18)—mặc dù với sự bảo lưu rằng danh sách được những người khác đưa ra khác nhau—là Scythopolis, Hippos, Gadara, Pella, Philadelphia, Gerasa, Dion, Canatha, Damascus và Raphana. Trong số này, Gadara ( Ma-thi-ơ 8:28 ; Mác 5:1 ; Lu-ca 8:26 ) và trong một số bản thảo của đoạn văn đầu tiên được nêu tên, Gerasa, là hai thành phố duy nhất xuất hiện trong các sách Phúc âm. Damascus nổi bật trong Công vụ, nhưng tuyên bố của Josephus ( BJ iii. 9, § 7), rằng Scythopolis là thành phố lớn nhất trong mười thành phố, khiến gần như chắc chắn rằng ông đã không đưa Damascus vào danh sách.[49]

Tính bổ sung của 4:18–22 và 4:23–25 cũng có thể được quan sát liên quan đến mô típ di chuyển. Cụ thể, mỗi đoạn văn đều bắt đầu bằng một báo cáo về sự di chuyển của Chúa Giê-su, người có sáng kiến khởi xướng các sự kiện (περιπατῶν trong 4:18 và περιῆγεν trong 4:23), và kết thúc bằng một báo cáo rằng mọi người "theo Ngài" (ἠκολούθησαν αὐτῷ trong 4:22, 25; so sánh 4:20). Tất nhiên, liên quan đến điều sau, một sự khác biệt lớn cần được nhận ra. Trong khi các môn đệ theo Chúa Giê-su vì Ngài muốn điều gì đó từ họ, thì đám đông theo Chúa Giê-su vì họ muốn điều gì đó từ Ngài. Tuy nhiên, các mô tả bổ sung cho nhau vì cùng nhau chúng thiết lập cơ sở để xác định đối tượng cho bài giảng trong 5:1–2. [50]

Về mặt hình thức, đơn vị trong 4:23–25 bao gồm một bản tóm tắt ba phần về các hoạt động của Chúa Giê-su (4:23) theo sau là một bản tóm tắt ba phần về kết quả của các hoạt động này (4:24–25), với báo cáo về kết quả đầu tiên (4:24a) cung cấp lý do cho kết quả thứ hai (4:24b) và thứ ba (4:25). Bộ ba hoạt động trong 4:23 được thể hiện dưới dạng một tập hợp các phân từ: "dạy dỗ" (διδάσκων), "rao giảng" (κηρύσσων) và "chữa lành" (θεραπεύων). Do kết quả của những hoạt động này, danh tiếng của Ngài lan rộng khắp khu vực (4:24a), đến nỗi một số lượng lớn người bệnh được đưa đến cho Ngài (4:24b) và đám đông lớn bắt đầu theo Ngài (4:25). Việc sử dụng danh sách trong 4:23, 24b và 25 nhất quán với sự nhấn mạnh được đặt trong suốt đoạn văn về chủ đề toàn diện: Chúa Giê-su đi qua "tất cả" Ga-li-lê, danh tiếng của Ngài lan rộng qua "tất cả" Syria, họ mang đến cho Ngài "tất cả" những người đau khổ, và Ngài chữa lành "mọi" bệnh tật và "mọi" ốm đau. Hào quang kết quả không chỉ là thành công đáng chú ý mà còn là chân trời xã hội và địa lý đang mở rộng nhanh chóng. Chúa Giê-su có thể đã đến ở Ca-phác-naum (4:13), nhưng người đọc được khuyến khích có một cái nhìn rộng rãi về sự di chuyển, danh tiếng và những người theo Ngài. Để có một thông báo tương đương, chúng ta có thể chuyển sang Philostratus: "Khi họ chắc chắn rằng ông đã đến, người Hy Lạp tập hợp lại trong sự phấn khích vì ông như họ chưa từng vì bất kỳ Thế vận hội Olympic nào. Người Eleans và người Spartans đến từ gần đó, người Corinthians đến từ biên giới của Isthmus... những người Athens nổi tiếng nhất đã đến... cũng như những thanh niên đến Athens từ khắp thế giới... một số đến từ Megara... cũng như nhiều người từ Boeotia và Argos, và tất cả những nhân vật hàng đầu của Phocis và Thessaly" (Vit. Apoll. 8.15.2). [51]

Cơ sở cho thông báo của Mát-thêu về chuyến đi giảng dạy và chữa bệnh của Chúa Giê-su trong 4:23 là Mác 1:39 (so sánh 1 Sa-mu-ên 7:16; 2 Sa-mu-ên 24:8; 2 Sử ký 17:7–9). Từ câu này, ông rút ra tham chiếu đến việc đi qua "tất cả Ga-li-lê", mặc dù động từ được sử dụng để mô tả hành trình này bắt nguồn từ Mác 6:6b (περιῆγεν), cũng như tham chiếu đến việc dạy dỗ (διδάσκων), 553 cái sau báo trước việc sử dụng động từ tương tự trong Mát-thêu 5:2. 554 Từ Mác 1:39, Mát-thêu cũng rút ra tham chiếu đến việc rao giảng (κηρύσσων), mặc dù ông thêm rằng những gì Chúa Giê-su rao giảng là tin mừng về vương quốc, 555 tham chiếu đến basileia vừa nhìn lại phần tóm lược về lời giảng của Chúa Giê-su trong 4:17 vừa báo trước một chủ đề chính của bài giảng (5:3, 10; v.v.). Thay vì tuyên bố rằng Chúa Giê-su đuổi quỷ (Mác 1:39), Mát-thêu đưa ra một bản tóm tắt rộng lớn hơn—"chữa lành mọi bệnh tật và mọi ốm đau [πᾶσαν νόσον καὶ πᾶσαν μαλακίαν] trong dân chúng"—do đó tạo ra một sự ám chỉ đến Phục truyền luật lệ ký 7:15: "Đức Giê-hô-va sẽ cất khỏi ngươi mọi bệnh tật, và mọi ốm đau [πᾶσαν μαλακίαν, καὶ πάσας νόσους] của Ai Cập mà ngươi đã thấy và biết, Ngài sẽ không giáng trên ngươi" (so sánh Mát-thêu 9:35; 10:1). Trong khi đó, tham chiếu đến "dân chúng" (ὁ λαός) tạo ra một liên kết bằng lời với 4:16, nơi chúng ta nghe về việc "dân chúng ngồi trong bóng tối đã thấy ánh sáng lớn" (so sánh Ê-sai 9:1–2). 556 Như trong Mác 1:39 (so sánh 1:23), các bối cảnh được chỉ ra cho sứ mệnh Ga-li-lê là các nhà hội "của họ", mặc dù có rất ít điều ở thời điểm này gợi ý loại đối kháng mang tính thể chế sẽ xuất hiện sau này trong câu chuyện. 557 Hiện tại, chức vụ của Đấng Mê-si-a tập trung vào dân Israel và các địa điểm thờ phượng của người Do Thái, nơi nó gặp được thành công lớn. [52]

Sau lời kêu gọi các môn đệ, Ma-thi-ơ cho độc giả biết rằng Chúa Giê-su đi khắp Ga-li-lê "dạy dỗ trong các nhà hội của họ, giảng tin mừng về vương quốc, và chữa lành mọi bệnh tật và ốm đau trong dân chúng" (4:23). Điều quan trọng là Ma-thi-ơ lặp lại ba hoạt động này trong 9:35 và 11:1. Tóm tắt thứ ba về chức vụ của Chúa Giê-su chỉ đề cập đến hai trong ba hành động. [53]

'Đức Chúa Jêsus đi khắp miền Ga-li-lê, dạy dỗ trong các nhà hội, rao giảng Tin Lành của vương quốc thiên đàng, và chữa lành mọi thứ tật bệnh, đau yếu trong dân chúng. '(Ma-thi-ơ 4:23, VIE2010)

'Đức Chúa Jêsus đi khắp các thành, các làng, dạy dỗ trong các nhà hội, rao giảng Tin Lành về vương quốc thiên đàng và chữa lành mọi thứ bệnh tật. ' (Ma-thi-ơ 9:35, VIE2010)

'Khi đã truyền dạy cho mười hai sứ đồ xong, Đức Chúa Jêsus rời nơi ấy đi dạy dỗ và rao giảng trong các thành của họ. ' (Ma-thi-ơ 11:1, VIE2010)

Bệnh tật, Bệnh tật, Khổ đau, Bị bắt, Điên loạn

Mô tả về những căn bệnh mà quyền năng của Chúa chúng ta đã được áp dụng trở nên sống động hơn khi nghiên cứu các từ một cách chi tiết. Trong Ma-thi-ơ 4:23 , Rev. đã chuyển đổi đúng cách từ sick (bệnh tật) và disease (bệnh tật); vì νόσος (AV, bệnh tật) mang ý niệm về một điều gì đó nghiêm trọng, nguy hiểm và thậm chí là dữ dội (so sánh với từ Latin noceo, nghĩa là đau đớn, có gốc từ tương tự). Homer luôn biểu thị νόσος là sự viếng thăm của một vị thần tức giận. Do đó, được sử dụng để chỉ bệnh dịch mà Apollo đã giáng xuống người Hy Lạp ("Iliad", 1:10). Vì vậy, Sophocles ("Antigone", 421) gọi cơn lốc xoáy là θείαν νόσον (sự viếng thăm của thần thánh). Do đó, disease (bệnh tật) là cách diễn đạt chính xác hơn khi nói đến một điều gì đó mạnh hơn là sick (bệnh tật) hoặc dethink (suy nhược). Tuy nhiên, sickness (bệnh tật) phù hợp với từ khác, μαλακίαν. Tính từ cùng loại, μαλακος, có nghĩa là mềm mại, như một chiếc ghế dài hoặc luống cày mới cày, và do đó dễ dàng đi vào cảm giác đạo đức đáng ghét của chúng ta về sự mềm mại, cụ thể là sự yếu đuối hoặc hèn nhát, và vào cảm giác thể chất về sự yếu đuối, bệnh tật. Do đó, từ này nhấn mạnh ý tưởng về sự suy nhược hơn là sự đau khổ dữ dội hoặc nguy hiểm.[55]

CÁC PHÚC ÂM ĐỒNG QUAN

Hợp nhất bốn sách Phúc Âm thành một câu chuyện theo trình tự thời gian:

(1) Giăng Báp-tít; Lễ Báp-têm của Chúa Giê-su; Sự Cám Dỗ. (Giăng 1.1-18, Lu-ca 3.1, Ma-thi-ơ 3.1-3, Lu-ca 3.5-6, Ma-thi-ơ 3.4-10, Lu-ca 3.10-14, 23, Ma-thi-ơ 3.13-17, Ma-thi-ơ 4.1-11.) (2) Lời chứng tiếp theo của Giăng Báp-tít; Anh-rê, Giăng, Phi-e-rơ, Phi-líp và Ba-tê-lê-my theo Chúa Giê-su. (Giăng 1.19-27, Ma-thi-ơ 3.11-12, Giăng 1.28-51.) (3) Phép lạ đầu tiên: nước hóa thành rượu; chuyến thăm đầu tiên đến Ca-bê-na-um; ở Giu-đê với các môn đệ; lời chứng tiếp theo của Giăng; Ni-cô-đem. (Giăng 2.1-12, Giăng 3.22-30, Giăng 2.23-25, Giăng 3.1-21, 31-36.) (4) Giăng bị Hê-rốt bỏ tù; người phụ nữ bên giếng Gia-cốp. (Mác 6.17-20, Giăng 4.1-46, Ma-thi-ơ 4.13-16.) (5) Phép lạ :mẻ cá lạ thường; người đánh lưới người; chữa lành người bị quỷ ám trong nhà hội tại Ca-bê-na-um; chuyến đi chữa lành và giảng đạo; mẹ vợ của Phi-e-rơ. (Ma-thi-ơ 4.17, Lu-ca 5.1-10, Mác 1.19, Lu-ca 5.10, Ma-thi-ơ 4.19, Lu-ca 5.11, Mác 1.21-38, Ma-thi-ơ 4.23-25.)[56]

Chức vụ ban đầu của Đấng Christ	Ma-thi-ơ	Mác	Lu-ca	Giăng
Anrê và một môn đồ khác và Si-môn Phi-e-rơ				1:35-42
Philip và Nathanael				1:43-51
Đám cưới ở Cana xứ Galilê				2:1-11
Lễ Vượt Qua và lễ thanh tẩy đền thờ				2:12-25
Nicodemus đến gặp Chúa Giêsu vào ban đêm				3:1-21
Chúa Jesus và Giăng làm phép rửa				3:22 ; 4:2
Chúa Jesus tại giếng Sychar				4:3-42
Giăng trong tù	4:12; 14:3	1:14; 6:17	3:19-20	3:24
Chúa Jesus trở về Galilê	4:12	1:14-15	4:14-15	4:43-45
Giáo đường Do Thái ở Nazareth			4:16-30
Andrew và Simon, James và Giăng được gọi	4:13-22	1:16-20	5:1-11

[57]

Cả ba sách Phúc âm Nhất lãm đều đồng ý rằng Chúa Jesus đã gọi một số môn đồ của mình rất sớm trong chức vụ ở Galilê. Bốn người được nêu tên cụ thể ở đây là Phi-e-rơ, An-rê, Gia-cơ và Giăng. Lê-vi/Ma-thi-ơ sẽ sớm xuất hiện. Dựa trên sự liên kết trước đó của ít nhất một số cá nhân này với Chúa Jesus ở Giu-đê (Giăng 1:35-51), chúng ta không được đánh giá quá cao quyết định rời bỏ gia đình và công việc để tham gia chức vụ lưu động của Chúa Jesus của họ là tức thời như thế nào. Tuy nhiên, việc họ rời đi là một động thái cấp tiến, xét đến trách nhiệm văn hóa là phải phục tùng cha mẹ và hoàn thành các nghĩa vụ gia đình. Hành vi của Chúa Jesus đã đảo ngược thông lệ điển hình của các giáo sĩ Do Thái. Thay vì sàng lọc giữa những "người nộp đơn", Chúa Jesus đã chủ động ra lệnh cho mọi người đi theo Ngài. Và, không giống như các tiên tri chỉ đường cho mọi người đến với Chúa, Chúa Jesus đã chỉ đường cho mọi người đến với chính mình. Trong bối cảnh này, Lu-ca bao gồm một câu chuyện về một mẻ cá kỳ diệu (Lu-ca 5:1-11). Chúa Giê-su dùng bài học thực tế này để giải thích rằng giờ đây những người theo Ngài sẽ đi đánh cá người (Lu-ca 5:10; so sánh Mác 1:17; Ma-thi-ơ 4:19). “Lời kêu gọi làm môn đồ cũng có nghĩa là lời kêu gọi vào chức thánh.” Chúng ta cũng thấy một sự cân bằng giữa sứ mệnh có chủ đích và cho phép Đức Thánh Linh hành động theo cách có chủ quyền, không thể đoán trước. Mặc dù Phi-e-rơ sẽ vâng lời, nhưng ông sợ một người rất thánh khiết và bốc đồng nhưng lại thốt lên một cách rõ ràng: “Lạy Chúa, xin hãy tránh xa tôi; tôi là người có tội” (Lu-ca 5:8). [58]

BÀI HỌC

Giáo lý Ăn năn

[1.] Ngài đã rao giảng về điều này trước tiên ; Ngài bắt đầu bằng điều này. Các mục sư không được tham vọng đưa ra những ý kiến mới, xây dựng những kế hoạch mới hoặc sáng tạo ra những cách diễn đạt mới, mà phải bằng lòng với những điều đơn giản, thực tế, với lời ở gần chúng ta, ngay cả trong miệng chúng ta và trong lòng chúng ta. Chúng ta không cần phải lên thiên đàng, hay xuống vực sâu, vì vật chất hay ngôn ngữ trong bài giảng của mình. Khi Giăng chuẩn bị con đường của Đấng Christ, thì Đấng Christ cũng chuẩn bị con đường của riêng mình, và mở đường cho những khám phá xa hơn mà Ngài đã thiết kế, với giáo lý về sự ăn năn. Nếu bất kỳ người nào làm theo phần này trong ý muốn của mình, người đó sẽ biết nhiều hơn về giáo lý của Ngài, Giăng 7: 17. [2.] Người ta thường rao giảng về điều này; bất cứ nơi nào ông đến, đây là chủ đề của ông, và cả ông lẫn những người theo ông đều không bao giờ cho rằng nó cũ kỹ, như những người thích tai ngứa ngáy, và thích sự mới lạ và đa dạng hơn là những điều thực sự có tính xây dựng. Lưu ý, Điều đã được rao giảng và nghe trước đây, vẫn có thể được rao giảng và nghe lại một cách rất có ích; nhưng sau đó, nó phải được rao giảng và nghe lại tốt hơn, và với những tình cảm mới; những gì Phao-lô đã nói trước đây, ông đã nói lại, trong khi khóc, Phi-líp 3: 1, 18. [3.] Ông rao giảng điều này như phúc âm; "Hãy ăn năn, hãy xem xét lại đường lối mình, và trở về với chính mình." Lưu ý, giáo lý về sự ăn năn là giáo lý phúc âm đúng đắn. Không chỉ có Báp-tít khắc khổ, người được coi là một người đàn ông u sầu, buồn rầu, mà cả Chúa Giê-su ngọt ngào và nhân từ, người có đôi môi chảy ra như tổ ong, đã rao giảng về sự ăn năn; vì đó là một đặc ân không thể diễn tả được khi vẫn còn chỗ cho sự ăn năn. [4.] Lý do vẫn như vậy; Vương quốc thiên đàng đã đến gần; vì người ta không nghĩ rằng nó đã đến trọn vẹn, cho đến khi Đức Thánh Linh tuôn đổ ra sau khi Đấng Christ thăng thiên. Giăng đã rao giảng về vương quốc thiên đàng đã đến gần hơn một năm trước đó; nhưng bây giờ nó mạnh mẽ hơn rất nhiều; bây giờ sự cứu rỗi đã gần hơn, Rô-ma 13:11 . Chúng ta nên được thúc đẩy nhiều hơn nữa để thực hiện bổn phận của mình, khi chúng ta thấy ngày đó đang đến gần, Hê-bơ-rơ 10:25 .[59]

Sự Ưu tiên nước Thiên Đàng & Sự Công Chính

Nếu sự ưu tiên của chúng ta quyết định chất lượng cuộc sống và chi phối tất cả các hành động và hành vi của chúng ta, thì điều cần thiết là chúng ta phải hiểu và xác định sự ưu tiên của mình. Bi kịch lớn nhất trong cuộc sống không phải là cái chết mà là cuộc sống không có mục đích—cuộc sống với những ưu tiên sai lầm. Thách thức lớn nhất của cuộc sống là biết phải làm gì. Sai lầm lớn nhất trong cuộc sống là bận rộn nhưng không hiệu quả. Thất bại lớn nhất của cuộc sống là thành công trong nhiệm vụ sai lầm. Thành công trong cuộc sống được đo bằng việc sử dụng thời gian hiệu quả của một người. Việc không thiết lập ưu tiên đúng đắn khiến bạn lãng phí hai hàng hóa quan trọng nhất của mình: thời gian và năng lượng của bạn. Khi những ưu tiên của bạn không đúng, bạn sẽ thấy mình bận rộn với những điều sai trái, đặt nặng vào những điều nhỏ nhặt, làm những điều không cần thiết hoặc quá bận tâm đến những điều không quan trọng. Những ưu tiên không chính xác trong cuộc sống của bạn sẽ khiến bạn đầu tư vào những điều kém giá trị, tham gia vào các hoạt động không hiệu quả và lạm dụng ân tứ và tài năng của bạn. Cuối cùng, nó sẽ khiến bạn mất mục đích, dẫn đến thất bại. [60]

Bởi vì nếu ưu tiên là bản chất của cuộc sống, thì chúng ta nên muốn biết ưu tiên trong cuộc sống của chúng ta là gì để chúng ta có thể sống hiệu quả. Bạn có thể ngạc nhiên khi biết rằng hầu hết mọi người trên thế giới đều bị thúc đẩy bởi những ưu tiên không chính xác chiếm giữ và kiểm soát toàn bộ cuộc sống của họ. Những ưu tiên nào đang chi phối phần lớn loài người? Câu trả lời có lẽ được tìm thấy trong công trình của nhà khoa học hành vi và nhà tâm lý học Abraham Maslow, người sau khi nghiên cứu động cơ của hành vi con người, đã kết luận rằng tất cả hành vi con người đều bị thúc đẩy bởi cùng một "hệ thống phân cấp nhu cầu" cơ bản (1. Nước 2. Thức ăn 3. Quần áo 4. Nhà ở 5. Sự bảo vệ 6. Sự an toàn 7. Sự bảo tồn 8. Sự tự hiện thực hóa 9. Ý nghĩa). Điều quan trọng cần lưu ý là Maslow đã liệt kê những nhu cầu thúc đẩy này theo thứ tự ưu tiên. Có lẽ nếu chúng ta thành thật, chúng ta sẽ đồng ý rằng cuộc chạy đua của con người thực sự phấn đấu cho tất cả những điều này. Chúng ta đi làm mỗi ngày, và một số người thậm chí còn làm hai hoặc nhiều công việc, chỉ để đảm bảo nước, thức ăn, quần áo, nhà ở và sự bảo vệ. Thật là một bi kịch khi nghĩ rằng ưu tiên cơ bản thúc đẩy hầu hết con người là sự sống còn đơn giản! Bạn có ngạc nhiên khi biết rằng hầu hết các tôn giáo đều được xây dựng dựa trên lời hứa đáp ứng chính những nhu cầu này như một ưu tiên không?[61]

Đáp ứng nhu cầu của con người là tiền đề của tất cả các tôn giáo. Một mẫu số chung của tất cả các tôn giáo là nỗ lực làm hài lòng hoặc xoa dịu một vị thần nào đó để đảm bảo các nhu cầu cơ bản như mùa màng bội thu, thời tiết thuận lợi, bảo vệ khỏi kẻ thù, v.v. Một yếu tố khác mà tất cả các tôn giáo có điểm chung là sự tập trung chính của họ là vào nhu cầu của người thờ phượng. Ưu tiên trong các lời cầu nguyện và thỉnh nguyện tôn giáo là cho các nhu cầu cá nhân. Nhu cầu của con người thúc đẩy tôn giáo. Phần lớn những gì chúng ta gọi là "đức tin" không gì khác hơn là phấn đấu cho chính những điều trong danh sách của Maslow. [62]

Chúa Giê-su tuyên bố ưu tiên số một của Đức Chúa Trời: "Hãy tìm kiếm trước hết Vương quốc của Đức Chúa Trời." (Ma-thi-ơ 6:33) Đây là tuyên bố quan trọng nhất được Chúa Giê-su đưa ra và nó thiết lập điều gì nên là ưu tiên đầu tiên trong cuộc sống của chúng ta. Chúa Giê-su xác định Vương quốc quan trọng hơn thức ăn, nước uống, quần áo, chỗ ở và mọi nhu cầu cơ bản khác của con người. Theo đánh giá của Ngài, vậy thì ưu tiên và mối bận tâm chính của nhân loại trong cuộc sống là gì? Vương quốc của Đức Chúa Trời. Ưu tiên số một của Đức Chúa Trời dành cho nhân loại là chúng ta khám phá, hiểu và bước vào Vương quốc Thiên đàng. Chính ưu tiên này đã thúc đẩy tôi viết cuốn sách này. Ưu tiên của tất cả con người được ẩn giấu trong những lời này: "Hãy tìm kiếm trước hết Vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì mọi điều các con cần cho cuộc sống sẽ được thêm cho các con." Tuyên bố này của Chúa Giê-su cũng gợi ý rằng phải có điều gì đó về Vương quốc mà tất cả nhân loại đã bỏ lỡ và hiểu sai. Nếu mọi thứ chúng ta theo đuổi và phấn đấu để sống và tồn tại đều được tìm thấy trong Vương quốc, thì chúng ta đã bị hướng dẫn sai và có lẽ đã tự gây ra cho mình những khó khăn, căng thẳng và thất vọng không cần thiết.[63]

Chúa Giê-su chỉ dẫn chúng ta "tìm kiếm trước hết Vương quốc". Đây là khía cạnh quan trọng nhất của mệnh lệnh và phải được xem xét cẩn thận. Trước hết, điều quan trọng cần hiểu là vì một vương quốc không phải là một tôn giáo, ưu tiên của nhân loại không nên là tìm kiếm một tôn giáo hoặc một hình thức nghi lễ nào đó. Từ "vương quốc" trong câu này là basileia (NT: 923), từ Hy Lạp tương đương với từ mamlakah trong tiếng Do Thái (OT: 4467), được dịch trong Sáng thế ký 1:26 là "quyền thống trị". Cả hai từ đều có nghĩa là quyền thống trị, sự cai trị tối cao, vương quốc, triều đại hoặc quyền lực hoàng gia. Trong cuốn sách này, chúng ta sẽ tập trung chi tiết vào khái niệm này vì nó phải là ưu tiên của chúng ta và vì nó thường là một khái niệm chưa được biết hoặc hiểu sai trong hầu hết các nền văn hóa hiện đại.[64]
Về mặt thực tế, một vương quốc có thể được định nghĩa là "sự cai trị tối cao của một vị vua trên lãnh thổ (lãnh địa), tác động đến nó bằng ý chí, mục đích và ý định của mình." Trong văn bản Kinh Thánh này, từ "vương quốc" được Chúa Giê-su sử dụng đề cập đến chính phủ của Đức Chúa Trời, sự cai trị của Đức Chúa Trời, quyền thống trị của Đức Chúa Trời trên trái đất. Vương quốc của Đức Chúa Trời có nghĩa là ý muốn của Đức Chúa Trời được thực thi, quyền tài phán của Đức Chúa Trời, ảnh hưởng của Thiên đàng, sự quản trị của Đức Chúa Trời và sự tác động và ảnh hưởng của Đức Chúa Trời. Trong cuốn sách này, chúng ta sẽ sử dụng định nghĩa làm việc sau: Một vương quốc là... Sự ảnh hưởng cai trị của một vị vua trên lãnh thổ của mình, tác động đến nó bằng ý chí, mục đích và ý định cá nhân của mình, tạo ra một nền văn hóa, các giá trị, đạo đức và lối sống phản ánh mong muốn và bản chất của nhà vua đối với công dân của mình.

Lời chỉ dẫn cuối cùng của Chúa Giê-su dành cho chúng ta trong câu này là tìm kiếm cả sự công chính của Vương quốc. Đây là một khái niệm cực kỳ quan trọng khác đã bị pha loãng trong dòng chảy của tôn giáo và phải được phục hồi nếu chúng ta muốn hiểu Vương quốc và trải nghiệm cuộc sống sung mãn mà tất cả con người xứng đáng. Từ "công chính" thực sự là từ lĩnh vực luật pháp, không phải tôn giáo, và ngụ ý sự định vị đúng đắn. Công chính có nghĩa là phù hợp với quyền lực, có địa vị đúng đắn với quyền lực, có sự giao tiếp đúng đắn với quyền lực, có mối quan hệ đúng đắn với quyền lực, có sự phù hợp hợp pháp hoặc theo luật pháp và có địa vị đúng đắn với luật pháp hoặc các quy định (nguyên tắc) và đáp ứng các yêu cầu của quyền lực. Về bản chất, sự công chính mô tả việc duy trì mối quan hệ được căn chỉnh đúng đắn với một cơ quan cai trị để đủ điều kiện nhận quyền nhận các đặc quyền của chính phủ.[65]

Đám đông hay Người đi theo

Ma-thi-ơ cẩn thận cho thấy rằng bất chấp những dấu hiệu chấp nhận bề ngoài, Chúa Giê-su đang tìm kiếm tấm lòng bên trong của môn đệ, những người thực sự thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời. Chủ đề này được làm rõ bằng cách theo dõi sự phát triển của nó trong năm bài giảng lớn của Ma-thi-ơ. Những phần này trong phúc âm của Ma-thi-ơ, mặc dù đặc biệt gây tranh luận về thần học và tầm quan trọng của chúng trong việc xác định cấu trúc cho phúc âm, chứa đựng những manh mối cho người đọc phê bình tường thuật về các nhân vật môn đệ và đám đông, cũng như mối quan hệ tương ứng của họ với Chúa Giê-su. [66]

Nhiều nhà bình luận nhận xét rằng trong phần đầu tiên của Bài giảng trên núi, các mối phúc lành, có sự chuyển đổi từ ngôi thứ ba (câu 3-10) sang ngôi thứ hai (câu 11 trở đi). Thông thường, giải pháp được đưa ra cho nhận xét này là phê bình nguồn, để những gì chúng ta thấy ở đây trong Ma-thi-ơ là bằng chứng cho thấy tại thời điểm này, người viết phúc âm đã chuyển từ nguồn tài liệu này sang nguồn tài liệu khác, thường là từ Mác sang Q hoặc M.99 Tuy nhiên, Minear đưa ra một đề xuất sắc sảo theo hướng phê bình tường thuật và gợi ý rằng trong câu 3-10, người được nói đến là đám đông nói chung và do đó là ngôi thứ ba, trong khi trong câu 11 trở đi, người được nói đến là các môn đệ.100 Sự hỗ trợ văn bản cho điều này là câu 11 trở đi đề cập đến sự bắt bớ và lãnh đạo, và đó là vai trò và hậu quả của vai trò đó mà Chúa Giê-su đang chuẩn bị cho các môn đệ của Ngài. Mục tiêu lớn lao của Chúa Giê-su luôn là toàn thế giới (13:38), mà trong Ma-thi-ơ chủ yếu được đại diện bởi đám đông, nhưng chính qua các môn đệ mà Chúa Giê-su dự định tiếp cận thế giới (4:19). Và, giống như Chúa Giê-su đã bị bắt bớ, các môn đệ cũng sẽ bị bắt bớ (10:24-25). Nếu đúng như vậy, thì những gì người đọc thấy trong Bài giảng trên núi là một sự tập trung rộng rãi vào đám đông và cũng là một sự tập trung sắc nét hơn vào các môn đệ. Sự tập trung rộng rãi này bắt đầu bài giảng (5:3-10) và kết thúc bài giảng (7:24-27). Lưu ý cách Ma-thi-ơ, trong phần kết luận, một lần nữa thu hút sự chú ý đến đám đông (7:28). Sự tập trung sắc nét hơn là phần thân của bài giảng hướng đến các môn đệ. Tất nhiên, tài liệu này cũng dành cho đám đông nói chung (so sánh 28:19-20) nhưng, một lần nữa, chủ yếu là thông qua các môn đệ mà đám đông sẽ được tiếp cận (lại so sánh 28:19-20). [67]

THƯ MỤC

A. Carr. “Matthew 4:1-25 [The Cambridge Bible for Schools and Colleges].” Biblehub. Last modified 1893. Accessed March 20, 2025. https://biblehub.com/commentaries/cambridge/matthew/4.htm.

A T Robertson. A Harmony of the Gospels for Students of the Life of Christ. New York; London: Harper & Brothers, 1922. https://www.gutenberg.org/files/36264/36264-h/36264-h.htm#part6.

Carl R. Holladay. A Critical Introduction to the New Testament: Interpreting the Message and Meaning of Jesus Christ. Nashville: Abingdon Press, 2005.

Charles John Ellicott. “Matthew 4:1-25 [a Bible Commentary for English Readers].” Biblehub. Accessed March 20, 2025. https://biblehub.com/commentaries/ellicott/matthew/4.htm.

Craig L. Blomberg. Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey. 2nd ed. Nashville, Tennessee: B&H Publishing, 2009.

Heinrich August Wilhelm Meyer. “Matthew 4:1-25 [NT Commentary: Critical and Exegetical Commentary].” Translated by Peter Christie [from the Sixth Edition of German] and Frederick Crombie. Biblehub. Accessed March 20, 2025. https://biblehub.com/commentaries/meyer/matthew/4.htm.

Helen K. Bond. The Historical Jesus: A Guide for the Perplexed. First edition. London: Bloomsbury Publishing, 2020.

Herbert W. Basser and Marsha B. Cohen. The Gospel of Matthew and Judaic Traditions: A Relevance-Based Commentary. Vol. 46. Brill reference library of Judaism. Boston: Brill, 2015.

Johann Albrecht Bengel. “Matthew 4:1-25 [Gnomon of the New Testament].” Biblehub. Last modified 1860. Accessed March 20, 2025. https://biblehub.com/commentaries/bengel/matthew/4.htm.

John MacArthur. The Gospel According to Jesus: What Is Authentic Faith? Revised&Expanded Anniversary. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2008. https://archive.org/details/gospelaccordingt00maca_0.

Joseph Benson. “Matthew 4:1-25 [Commentary of the Old and New Testatement].” Biblehub. Last modified 1857. Accessed March 20, 2025. https://biblehub.com/commentaries/benson/matthew/4.htm.

Mark L. Strauss. Four Portraits, One Jesus: An Introduction to Jesus and the Gospels. Grand Rapids, Mich: Zondervan, 2007.

Marvin R. Vincent. “Matthew 4:1-25 [Word Studies].” Biblehub. Last modified 1886. Accessed March 20, 2025. https://biblehub.com/commentaries/vws/matthew/4.htm.

Matthew Henry. “Matthew 4:1-25 [Commentary on the Whole Bible Volume V (Matthew to John)].” Christian Classics Ethereal Library. Accessed March 20, 2025. https://ccel.org/ccel/henry/mhc5/mhc5.Matt.v.html.

Myles Munroe. Kingdom Principles: Preparing for Kingdom Experience and Expansion. Shippensburg, PA: Destiny Image Publishers, 2006.

Nancy M Tischler. All Things in the Bible: An Encyclopedia of the Biblical World. Vol. 1. 2 vols. Westport, Conn.: Greenwood Press, 2006.

Richard Owen Roberts. Repentance: The First Word of the Gospel. Illinois: Crossway Books, 2002.

Robert C. Branden. “Satanic Conflict and the Plot of Matthew.” Doctor of Philosophy, Dallas Theological Seminary, 2003.

Robert Dallas Burdette. “False Prophets in the Gospel of Matthew, Who Are They?” Doctor of Ministry, Erskine Theological Seminary, 1999.

Robert Jamieson, A. R. Fausset, and David Brown. “Matthew 4:1-25 [A Commentary, Critical, Practical, and Explanatory on the Old and New Testaments].” Biblehub. Accessed March 20, 2025. https://biblehub.com/commentaries/jfb/matthew/4.htm.

Robert W. Funk and Roy W. Hoover. The Five Gospels: What Did Jesus Really Say? San Francisco, CA: Harper SanFrancisco, 1993.

Robinson Smith. The Solution of the Synoptic Problem: Source, Sequence and Dates of Gospel and Epistles, and the Consequent Life of Christ. 2nd ed. Lodon: Watts & Co., 1922. https://archive.org/details/MN41445ucmf_2/mode/2up.

The Blue Letter Bible ministry and BLB Institute. “Harmony of the Gospels.” Accessed April 8, 2024. https://www.blueletterbible.org/study/harmony/index.cfm.

Viện Thần Học Tin Lành Việt Nam. Tìm hiểu Tân Ước. California: Union University of California, 2006.

W. Robertson Nicoll. “Matthew 4:1-25 [Expositor’s Dictionary of Texts].” Biblehub. Accessed March 20, 2025. https://biblehub.com/commentaries/edt/matthew/4.htm.

Walter T. Wilson. The Gospel of Matthew. Vol. 1. 2 vols. The Eerdmans critical commentary. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2022.

“Matthew 4:18 [Interlinear Bible: Greek, Hebrew, Strongs].” Biblehub. Accessed March 30, 2025. https://biblehub.com/interlinear/matthew/4-18.htm.

[1] A T Robertson, A Harmony of the Gospels for Students of the Life of Christ (New York; London: Harper & Brothers, 1922), 68, https://www.gutenberg.org/files/36264/36264-h/36264-h.htm#part6.

[2] Viện Thần Học Tin Lành Việt Nam, Tìm hiểu Tân Ước (California: Union University of California, 2006), 90.

[3] A. Carr, “Matthew 4:1-25 [The Cambridge Bible for Schools and Colleges],” Biblehub, last modified 1893, accessed March 20, 2025, https://biblehub.com/commentaries/cambridge/matthew/4.htm.

[4] John MacArthur, The Gospel According to Jesus: What Is Authentic Faith?, Revised&Expanded Anniversary. (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2008), 47, https://archive.org/details/gospelaccordingt00maca_0.

[5] Richard Owen Roberts, Repentance: The First Word of the Gospel (Illinois: Crossway Books, 2002), 25.

[6] Richard Owen Roberts, Repentance: The First Word of the Gospel.

[7] Helen K. Bond, The Historical Jesus: A Guide for the Perplexed, First edition. (London: Bloomsbury Publishing, 2020), 89–90.

[8] Craig L. Blomberg, Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey, 2nd ed. (Nashville, Tennessee: B&H Publishing, 2009), 310.

[9] Robert W. Funk and Roy W. Hoover, The Five Gospels: What Did Jesus Really Say? (San Francisco, CA: Harper SanFrancisco, 1993), 134.

[10] Myles Munroe, Kingdom Principles: Preparing for Kingdom Experience and Expansion (Shippensburg, PA: Destiny Image Publishers, 2006), 32.

[11] Myles Munroe, Kingdom Principles, 33.

[12] Myles Munroe, Kingdom Principles, 34.

[13] Nancy M Tischler, All Things in the Bible: An Encyclopedia of the Biblical World, vol. 1 (Westport, Conn.: Greenwood Press, 2006), 336.

[14] Nancy M Tischler, All Things in the Bible: An Encyclopedia of the Biblical World, 1:337.

[15] Mark L. Strauss, Four Portraits, One Jesus: An Introduction to Jesus and the Gospels (Grand Rapids, Mich: Zondervan, 2007), 387–388.

[16] Nancy M Tischler, All Things in the Bible: An Encyclopedia of the Biblical World, 1:216–217.

[17] Nancy M Tischler, All Things in the Bible: An Encyclopedia of the Biblical World, 1:218.

[18] W. Robertson Nicoll, “Matthew 4:1-25 [Expositor’s Dictionary of Texts],” Biblehub, accessed March 20, 2025, https://biblehub.com/commentaries/edt/matthew/4.htm.

[19] Carl R. Holladay, A Critical Introduction to the New Testament: Interpreting the Message and Meaning of Jesus Christ (Nashville: Abingdon Press, 2005), 209.

[20] Carl R. Holladay, A Critical Introduction to the New Testament, 209.

[21] Carl R. Holladay, A Critical Introduction to the New Testament, 211.

[22] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, vol. 1, The Eerdmans critical commentary (Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2022), 113–114.

[23] Craig L. Blomberg, Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey, 311.

[24] Helen K. Bond, The Historical Jesus, 87.

[25] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:114.

[26] Robert Jamieson, A. R. Fausset, and David Brown, “Matthew 4:1-25 [A Commentary, Critical, Practical, and Explanatory on the Old and New Testaments],” Biblehub, accessed March 20, 2025, https://biblehub.com/commentaries/jfb/matthew/4.htm.

[27] “Matthew 4:18 [Interlinear Bible: Greek, Hebrew, Strongs],” Biblehub, accessed March 30, 2025, https://biblehub.com/interlinear/matthew/4-18.htm.

[28] Robert Jamieson, A. R. Fausset, and David Brown, “Matthew 4:1-25 [A Commentary, Critical, Practical, and Explanatory on the Old and New Testaments].”

[29] Robert C. Branden, “Satanic Conflict and the Plot of Matthew” (Doctor of Philosophy, Dallas Theological Seminary, 2003), 154–155.

[30] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:117.

[31] A T Robertson, A Harmony of the Gospels for Students of the Life of Christ, 72.

[32] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:118.

[33] Robert Jamieson, A. R. Fausset, and David Brown, “Matthew 4:1-25 [A Commentary, Critical, Practical, and Explanatory on the Old and New Testaments].”

[34] Joseph Benson, “Matthew 4:1-25 [Commentary of the Old and New Testatement],” Biblehub, last modified 1857, accessed March 20, 2025, https://biblehub.com/commentaries/benson/matthew/4.htm.

[35] Robert Jamieson, A. R. Fausset, and David Brown, “Matthew 4:1-25 [A Commentary, Critical, Practical, and Explanatory on the Old and New Testaments].”

[36] Heinrich August Wilhelm Meyer, “Matthew 4:1-25 [NT Commentary: Critical and Exegetical Commentary],” trans. Peter Christie [from the Sixth Edition of German] and Frederick Crombie, Biblehub, accessed March 20, 2025, https://biblehub.com/commentaries/meyer/matthew/4.htm.

[37] Herbert W. Basser and Marsha B. Cohen, The Gospel of Matthew and Judaic Traditions: A Relevance-Based Commentary, vol. 46, Brill reference library of Judaism (Boston: Brill, 2015), 111.

[38] Johann Albrecht Bengel, “Matthew 4:1-25 [Gnomon of the New Testament],” Biblehub, last modified 1860, accessed March 20, 2025, https://biblehub.com/commentaries/bengel/matthew/4.htm.

[39] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:118.

[40] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:119.

[41] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:119.

[42] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:119–120.

[43] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:120.

[44] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:120–121.

[45] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:121.

[46] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:121.

[47] A T Robertson, A Harmony of the Gospels for Students of the Life of Christ, 75.

[48] Herbert W. Basser and Marsha B. Cohen, The Gospel of Matthew and Judaic Traditions, 46:112.

[49] Charles John Ellicott, “Matthew 4:1-25 [a Bible Commentary for English Readers],” Biblehub, accessed March 20, 2025, https://biblehub.com/commentaries/ellicott/matthew/4.htm.

[50] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:122.

[51] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:123.

[52] Walter T. Wilson, The Gospel of Matthew, 1:123.

[53] Robert Dallas Burdette, “False Prophets in the Gospel of Matthew, Who Are They?” (Doctor of Ministry, Erskine Theological Seminary, 1999), 84.

[54] Robert C. Branden, “Satanic Conflict and the Plot of Matthew,” 154–155.

[55] Marvin R. Vincent, “Matthew 4:1-25 [Word Studies],” Biblehub, last modified 1886, accessed March 20, 2025, https://biblehub.com/commentaries/vws/matthew/4.htm.

[56] Robinson Smith, The Solution of the Synoptic Problem: Source, Sequence and Dates of Gospel and Epistles, and the Consequent Life of Christ, 2nd ed. (Lodon: Watts & Co., 1922), 90–101, https://archive.org/details/MN41445ucmf_2/mode/2up.

[57] The Blue Letter Bible ministry and BLB Institute, “Harmony of the Gospels,” accessed April 8, 2024, https://www.blueletterbible.org/study/harmony/index.cfm.

[58] Craig L. Blomberg, Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey, 311.

[59] Matthew Henry, “Matthew 4:1-25 [Commentary on the Whole Bible Volume V (Matthew to John)],” Christian Classics Ethereal Library, accessed March 20, 2025, https://ccel.org/ccel/henry/mhc5/mhc5.Matt.v.html.

[60] Myles Munroe, Kingdom Principles, 25–26.

[61] Myles Munroe, Kingdom Principles, 27.

[62] Myles Munroe, Kingdom Principles, 27.

[63] Myles Munroe, Kingdom Principles, 29.

[64] Myles Munroe, Kingdom Principles, 30.

[65] Myles Munroe, Kingdom Principles, 30.

[66] Robert C. Branden, “Satanic Conflict and the Plot of Matthew,” 157.

[67] Robert C. Branden, “Satanic Conflict and the Plot of Matthew,” 178.

Comments

Anonymous said…

Cám ơn anh Hùng cho bài viết rất chi tiết và hữu ích ạ.

April 2, 2025 at 9:45 PM

CHO TẶNG

Trang này không sử dụng giải pháp truyền thông vì chúng tôi tin vào sự lan tỏa đến từ trải nghiệm của bạn và nếu những gì chúng tôi đang trao đi làm đẹp lòng Thượng Đế chúng ta. Nếu bạn cảm thấy đồng điệu, mọi đóng góp tùy lòng của bạn sẽ giúp chúng tôi nâng cấp kiến thức và sự giảng dạy, mang lại trải nghiệm học hỏi ngày càng tốt hơn cho những ai thật sự có nhu cầu phát triển đời sống tâm linh. Sự đóng góp của bạn lúc này sẽ là nguồn động viên quý báu cho hành trình này của Heart & Soul Team. Trong Tình Yêu của Ngài!

Search This Blog

Suy Ngẫm/ Mediating on Scripture

GHI CHÚ GIẢI NGHĨA_Ma-thi-ơ 4 (Phần 2)

Comments

Popular Posts

GHI CHÚ BÀI GIẢNG #1 GIẢI NGHĨA KINH THÁNH

GHI CHÚ GIẢI NGHĨA_Ma-thi-ơ 5:1-3 (Phần 1)

CHO TẶNG